Сравнительное богословие. Книга 5
Шрифт:
Религиозная организация
Несмотря на то, что в индуизме, как и в индийской культуре в целом, весьма развита тенденция к классификации и систематизации явлений, сам индуизм производит первое впечатление — лишённого чётких границ религиозного комплекса, который как бы распадается на ряд течений и ветвей, большое количество школ, толков и культов, основанных порой на взаимно конфликтующих идеях и практиках. В индуизме огромное множество богов, нет «Единого Бога», нет основателя, верховного учителя или «пророка». Но при этом в индуизме множество «основоположников» (зачастую мифических), отдельных учений и сильно развитый культ духовного наставничества. В индуизме нет единого для всех течений индуизма «священного писания» (являющегося главным признаком религии монотеизма и «откровения») но силён авторитет основополагающих для каждого из религиозных направлений и школ текстов и преданий, также как и силён авторитет основателей-наставников этих направлений и школ. Нет «символа веры» или общепринятой доктрины, но есть понятия, всегда находящиеся в центре внимания всех без исключения индуистов — дхарма, карма, сансара, мокша, Брахман, Атман, Варна, каста и другие.
В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но это вовсе не означает религиозной анархии — в индуизме действуют внутренние духовные скрепы, «работающие» на целостность цивилизации без известной Западу церковной структуры. Именно поэтому индуизм гораздо устойчивее любых других религиозных систем, основанных на структурно-церковной организации и едином общем культовом порядке, признанном всеми верующими: управление индуизм максимально «одухотворено» (не требует единой материальной социальной религиозной организации) и бесструктурно. Грубо говоря, в индуизме нет того, что безоговорочно признавалось и рассматривалось бы всеми индуистами лишь с одной раз и навсегда закреплённой точки зрения. [425] Особая привлекательность и «гуманность» индуизма связана с его «многоликим единством». Не секрет, что одними из самых «добрых» и «безобидных» всегда считали индусов именно из-за их «свободной» на первый взгляд религиозной системы, объединяющей огромную (вторую по численности населения после Китая) нацию-цивилизацию.
425
Одним
Удивительная многоликость индуизма вводит в заблуждение некоторых исследователей, которые утверждают, что «индуизм — не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий» (шиванизма, вишнуизма и пр.). Другие, также отвергая существование единого индуизма, предлагают разделять лишь его разные виды (по социальной организации культов): храмовый, домашний, жреческий, сельский или народный, племенной и т. п. Но эта точка зрения несостоятельна: индуизм необычен сложной и непривычной для западного исследователя религиозной организацией, однако общая для всего многоликого индуизма организация есть и она устойчиво духовно-эгрегориально самоуправляется уже около 1500 лет (как минимум). Кроме того внешне отдельные компоненты, уровни, элементы всего религиозного комплекса индуизма без сомнения связаны между собой и восходят к единой вершине духовно-эгрегориальной иерархии — даже несмотря на возможную конфликтность и взаимоисключающие фрагменты некоторых уровней этой пирамиды эгрегориальной сборки. Такая конфликтность свойственна не только Востоку, но её полно и на Западе, который привык к строгой церковной организации. [426] Дело в том, что частные несоответствия как правило не помеха в деле выстраивания неправедной культуры: главное, чтобы общая внутренняя алгоритмика иерархии, на которой держится основа (духовный и структурный «хребет») системы — этими частностями не нарушалась. Некоторый «либерализм» частных компонент вносит в религиозную систему колоритность «свободы личности» — но лишь в пределах всей духовной иерархии: если же несоответствие касается «безопасности» устойчивого существования иерархии — его сразу же удаляют (как будто «раковую опухоль»). Именно поэтому такого рода «опасных» несоответствий в индуизме либо нет, либо они представляют собой «бесконечно малую величину», которой пренебрегают при рассмотрении устойчивости системы, но которая придаёт ещё большее ощущение духовной «свободы личности» — своеобразного «духовного полёта», так свойственного восточным людям.
426
Как мы уже говорили, Ветхий Завет, Новый Завет и даже Коран содержат в себя взаимно противоположные высказывания и ничего: иудеи, «христиане» и мусульмане всё это «кушают» из века в век и довольствуются твёрдой верой, отбросив свой разум и здравый смысл и объединившись в едином эгрегориальном «угаре».
Подтверждением только что сказанного является известная исследователям «внутренняя динамика» религиозной системы индуизма. Отдельные компоненты, уровни, элементы всего религиозного комплекса многоликого индуизма без всякого сомнения тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют и дополняют друг друга, пользуясь одним и тем же запасом «философских» идей (дхарма, карма, сансара, мокша, Брахман, Атман, Варна, каста и другие), представлений и многочисленных религиозных образов. Исторически в тех или иных направлениях, учениях или школах индуизма происходили отбор, переосмысление и изменения в их функционировании. Некоторые из направлений выделялись, другие — порой демонстративно-наставнически [427] — отбрасывались. [428] В самой возможности появления разнообразных идей выражался как бы «плюрализм индуизма» — но «плюрализм» заканчивался, когда на неком духовном (и высшем структурном уровне «жрецов») очередное направление признавалось «опасным» для устойчивого существования всей иерархии.
427
Самоочищение системы от «опасных» идей, как назидание для других.
428
Так, например, по-крупному индуизм не ужился с буддизмом: значит эти две духовные иерархии взаимно конфликтны. Почему? — рассмотрим в следующей главе.
В то же время, в отличие от инквизиторских культур многих религий «откровения» индуизм во-первых, изначально спокойно относился к появлению нового течения и во-вторых, также по-восточному спокойно, не торопясь его аннулировал, объясняя «философскую» несостоятельность, которую принимали большинством индусов, поскольку с этим были согласны в первую очередь почти все учителя-наставники. [429]
Такой восточный подход (свойственный иерархии по-умолчанию) [430] создаёт видимость «плюрализма», объясняемого отсутствием ересей, подлежащих материальному (физическому) искоренению: но их всё же искореняют сперва духовно (накладывая запрет, который подхватывают большинство наставников, как по команде: в действительности команда проходит, но не структурно, а эгрегориально), после чего они сами отмирают, поскольку простые индийцы их перестают поддерживать. Таков «молчаливый и «терпимый» к ересям» индийский Восток. Но это отнюдь не означает, что история индуизма не знает религиозных распрей и что ему свойственна полная и абсолютная веротерпимость. Это означает, что в истории индуизма борьба с инакомыслием редко принимала крайние формы, а «чужеродные элементы», как правило не изгонялись, а вписывались и перерабатывались (с очисткой от всего «опасного»: после чего от них могли остаться лишь названия и символы), и после их адаптации к «безопасности» религиозной иерархии включались в общую систему индуизма: лишь в исключительных случаях носители таких «опасных» для системы «вирусов» уничтожались физически либо изгонялись.
429
Ясно, что среди учителей-наставников множества направлений индуизма внутренняя духовная (эгрегориальная) дисциплина сохраняется в гораздо большей степени, нежели у простых индийцев. Грубо говоря, наставники разных направлений всегда договорятся между собой, даже не собираясь — а руководствуясь некой внутренней психической убеждённостью, обусловленной большей близостью к вершине общеиндийской духовной иерархии, нежели простые индийцы. Также, договорившись между собой, учителя-наставники могут сделать изгоем любого основателя-«отступника», надавив на него большинством и настроив против него своих учеников.
430
Восточная духовная религиозная иерархия (о структурно-государственной иерархии речь пойдёт позже) представляет собой сложную многослойную не полностью видимую структуру, состоящую их всех видов иерархий. Иерархия по-оглашению представлена разнообразными школами, течениями, храмами; иерархия по-посвящению представлена взаимоотношениями между наставниками и учениками. Но существует и иерархия по-умолчанию, которая довлеет над всей цивилизацией неписанной системой духовных разрешений и запретов, хранителями которой могут быть даже не «штатные» брахманы, а отдельные личности, стоящие выше «брахманов» и следящие за «безопасностью» всей иерархии.
На примере «религиозной терпимости» индуизма (которой нет ни в одной из рассмотренных нами систем) можно увидеть весьма «удачный» образец супер устойчивого функционирования духовного программного обеспечения рабовладельческой системы. [431] Первый опыт такого функционирования, который бросается в глаза, это «единство многообразия» древнейшего духовного обеспечения индуизма, [432] в рамках которого на огромной территории с огромным населением в общем-то исповедуется принцип «каждому своё». [433] Но при этом есть второй опыт, когда осуществляется невидимая подавляющему большинству индусов сборка всех культов и течений под единой духовной и структурной иерархией. Опыт изучения индуизма хоро— тем, что в современном мире (в первую очередь это касается современного Запада и России в условиях западных демократий) проводится тот же принцип «каждому своё» при внешне видимом «плюрализме», подкинутом увлечённой этим «своим» толпе. Разница в одном: в классическом индуизме религиозный «плюрализм» обеспечивался грубо говоря «в пространстве» — и в меньшей мере «во времени». [434] Со второй половины XX века после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени у хозяев западной толпо-«элитарной» пирамиды стали возникать проблемы «со временем»: им пришлось размышлять над адаптацией западной религиозной системы не только «в пространстве» (что они умели издревле делать с помощью главных религий «откровения» и «социализма»), но в первую очередь — «во времени». После краха глобального сценария «социализма» вопрос адаптации толпо-«элитаризма» к новым веяниям времени встал особо остро, а к концу XX века он сделался вопросом «жизни или смерти» для хозяев западной (в первую очередь) толпо-«элитарной» пирамиды. Традиционные религии «откровения» («христианство» и ислам — в первую очередь), такой плюрализм, который обеспечивал бы толпе иллюзию «свободы» (свобода от идеологий основное требование времени, связанное с изменением логики социального поведения) — уже не поддерживали: современная толпа не принимает «тоталитарных» подходов. В настоящее время, как мы уже неоднократно упоминали, духовный «плюрализм» и иллюзия свободы держатся на внутренней политике СМИ, [435] обеспечивающих каждому толпарю принцип «каждому своё». [436] То есть, СМИ выполняют роль духовных учителей-наставников, особо почитаемых в восточной культуре. Но над учителями, как мы знаем из индийского опыта, довлеет духовность, восходящая к вершине духовно-эгрегориальной иерархии, которая действует по-умолчанию. [437] В отличие от Востока, на Западе сборку и выбраковку «опасных» направлений невидимо для толпы осуществляют хозяева библейской иерархии. [438] В то время как на Востоке её осуществляют хозяева ведической иерархии. Но, как видно из сегодняшней надобности, сборку западных «плюрализмов» (чтобы обеспечить невидимое духовное единство) осуществляют по-восточному — мягко и невидимо, без выпячивания какой-либо разновидности инквизиции, вписывая общество в толпо-«элитарный» порядок через политику СМИ. [439] Восточный опыт индуизма как никогда в истории Западной цивилизации востребован на современном этапе. В общем, хозяева библейской толпо-«элитарной» пирамиды обратились к восточному опыту невидимой духовной сборки всех видов «интересов», [440] постоянно адаптируя его «ко времени» [441] с помощью политики поддержки либо не поддержки тех или иных СМИ. На Востоке (особенно в Индии) имеется древнейший опыт вписывания (иногда упреждающего) всего передового в свою духовную иерархию и к этому опыту обратились западные хозяева толпо-«элитаризма» в тот момент, когда мир стал «виртуальным» и новшества стали появляться согласно «велению времени». [442] В общем, два толпо-«элитаризма» восточный и западный объединились к концу XX века — чтобы погибнуть вместе — поскольку упреждающим вписыванием заведует Бог, давая людям возможности этого лишь в пределах Промысла. [443]
431
Более полутора тысяч лет.
432
Самое позднее, когда оно стало функционировать, это — с периода брахманизма (X век до н. э.). Следует ещё раз заметить, что именно в это время в другой «родной» (по корням) «арийской» цивилизации начинается становление зороастризма.
433
Этот принцип был реанимирован гитлеровскими нацистами в период становления Третьего рейха. Нацисты тоже относили себя к «ариям»…
434
Это требует пояснения. В древности социальное время текло «медленно» (см. «Закон Времени» в первой книге курса) и для поддержки толпо-«элитарной» иерархии была достаточна видимость религиозного «плюрализма», который «естественно» появлялся по большей мере вследствие огромности территории и некоторого разнообразия населения. То есть, индийский
435
Средств массовой информации, главную роль в которых играет телевидение, управляющее «плюрализмом» толпы через образы, что и свойственно восточным принципам.
436
Количество каналов телевидения растёт пропорционально «сжатию» социального времени и соответственно «духовным» запросам западной толпы недолюдков. Многочисленная реклама не только ТВ, но и уличная и прочие, обеспечивает «плюрализм» интересов: «чего захочешь». Также в моду входит «шопинг» и прочее «свободное» провождение времени…
Телевидение в первую очередь, и СМИ вообще, «работают» учителями-наставниками, «гуру» — как и принято в индуизме. Думающие люди уже давно поняли, что все информационные каналы объединяет одна общая дисциплина (поддержки толпо-«элитаризма»), за рамки которой выходить не разрешено невидимыми хозяевами. Тот телеканал, который выйдет за рамки общей дисциплины — подлежит закрытию через банкротство (финансовые механизмы управления действуют). Толпе же при этом объявят, что телеканал (либо другое СМИ) естественно обанкротилось: таков якобы закон рынка. С другой стороны, кто-то очень материально имущий следит за финансовой поддержкой тех СМИ, которые «работают» на укрепление толпо-«элитарной» пирамиды. Средства на поддержку СМИ черпаются из «казны» крупных транснациональных кланов и корпораций, которым толпо-«элитаризм» выгоден, а посему их руководство — в договоре по-умолчанию о некой надгосударственной политике в отношении топы и СМИ.
437
Но сама дисциплина в иерархии держится на иерархии по-посвящению.
438
В России с западным хозяевам библейской иерархии конкурирует иерархия РПЦ: принципы те же, а верхушки иерархий (российской и западной) борются за контроль над российской толпой. Этим РПЦ в настоящее время достаточно успешно противостоит западному сценарию поглощения России с её ресурсами.
Высшая библейская иерархия осуществляет невидимую цензуру в СМИ (в основном через управление финансами и кадрами), чем обеспечивает единство идейно-религиозной политики в «подшефных» её государствах.
Но то же самое мы видим в древнем индийском восточном опыте. Поскольку принципы сборки всех многочисленных культов людей «по интересам» в западной светской библейской иерархии и в светском православии в общем-то одни и те же, то православная иерархия успешно перехватывает сознание и бессознательное российской толпы, успешно (пока) пытаясь модулировать своей алгоритмикой все основные интересы толпы. Но православная иерархия уже давно поняла, что без контроля над телевидением в современном мире её будет очень тяжело пасти религиозную толпу…
439
«Храм», который посещает каждый, приходя к себе домой.
440
Многие из которых сами же СМИ и инициируют своей деятельностью: получается порочный замкнутый круг, выбраться из которого можно лишь — преодолев основные стереотипы доминирующей светской культуры.
441
При этом нельзя не сказать о достаточно большой доле самоуправления (самоадаптации) СМИ, коллективы которых практически одинаково злонравны, и не приучены к созидательному производительному труду, а поэтому им плевать на деградацию толпы под их духовным сопровождением. Им главное денежный «навар», которым хозяева СМИ стараются не обделять тех, кто соответствует духовной иерархии. При этом большинство непосвящённых коллективов СМИ считают, что они «облагодетельствуют» толпу, предоставляя ей «неограниченный» выбор «интересов», адаптированный «ко времени». Что касается адаптации «ко времени», то тут воображению работников СМИ не откажешь в многообразии и изобретательности: но всё в рамках «нового мирового порядка».
442
Конец XX века.
443
Частными Мирами которого являются пространство и время.
После этого можно обратиться к социальной организации индийского общества. Выше мы описали невидимые толпе параллели поддержки духовности толпо-«элитаризма» (по сути рабства) — между восточным индийским опытом и опытом современного Запада и России. Теперь можно рассмотреть модель индийского общества, чтобы наглядно увидеть структуру устойчивого рабовладения, которая сохранилась в Индии, но духовные принципыподдержки которой внедряют у нас современными методами но по старому «рецепту». [444]
444
А духовность всегда соответствует и материальной организации.
Социальная организация
Индийское общество (цивилизация) представляет собой наглядную модель организации рабовладельческой иерархии — которая менее других толпо-«элитарных» цивилизаций изменилась с течением времени. Знаменательно, что религиозная система индийского общества обеспечивала многие века не только свою устойчивость, но и устойчивость этой рабовладельческой иерархии. Необычные (по сравнению с другими религиозными системами) гибкость и «пластичность» индуизма, которые обеспечивали относительную лёгкость трансформации некоторых фрагментов (течений) индуизма, отмирания старых и образования новых фрагментов — создавали атмосферу «внутренней ненапряжённости» религиозной жизни, что в свою очередь, создавало «благоприятные» условия для ненапряжённости социальной организации. Именно это качество индуизма повлияло на «характер» индусов, которые кажутся «добрыми» и «отзывчивыми» (всегда довольными жизнью, и страдающими лишь от осознания своей кармической участи), находясь при этом на одном из уровней древнейшей рабовладельческой иерархии.
Основная особенность индуизма — теснейшая связь религиозной системы и социальной организации: можно смело утверждать, что эти два аспекта, составляющие фундамент индийского общества, неразрывны и функционально взаимообусловлены.
Сословно-кастовая [445] система индийского общества особо выделяется из всех сословно-кастовых систем Востока и Запада. Только в индийской социальной организации тысячелетиями сохранялась незыблемость основных сословий, которые воспроизводились по наследственному признаку и эту незыблемость обеспечивала религиозная система Индии. Индийские сословия — варны — часто путают с кастами. В сноске мы дали различие между понятиями «сословия» и «касты». Путаница возникает вследствие того, что каждому сословию соответствует свой ограниченный спектр каст: сословия организуются по наследственному признаку, а касты — в основном по профессионально-производственному. В то же время представители каждого сословия могут заниматься лишь той деятельностью, которая разрешена соответствующему этому сословию спектру каст. Поэтому правильно говорить и о сословности и о кастовости общества, но при этом не путая между собой сословия и касты. В древности многие рабовладельческие общества делились на сословия, состоящие из соответствующих профессиональных каст. С развитием капитализма сословия были юридически упразднены в подавляющем большинстве государств, однако их фактически заменила профессиональная кастовость, на базе которой в условиях капитализма стали воспроизводиться новейшие «сословия», которые обладали «витруальной» динамикой (во многом определённой «Законом Времени»). Именно поэтому современные учёные часто путают сословия и касты. Конечно, вместе с отмиранием главной функции сословий и передачи их «полномочий» профессиональным кастам устойчивость толпо-«элитаризма» падала, но суть рабовладельческой толпо-«элитарной» пирамиды оставалась прежней: социальное неравноправия сохранялось при любом из известных в прошлом общественном устройстве.
445
Сословие (по-индийски — варна), социальная группа, обладающая закрепленными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями. Для сословной организации, обычно включающей несколько сословий, характерна иерархия, выраженная в неравенстве их положения и привилегий, закрепленных законом. С развитием капиталистических отношений происходило разрушение сословий, однако сословные традиции сохраняются и в некоторых современных обществах и в первую очередь в Индии.
Касты (от португальского casta, от латинского castus — чистый; санскрит джати) — замкнутые социальные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к определенной этнической, а иногда и религиозной общности). Касты образуют иерархию, в общении между кастами есть строгие ограничения. Архаичные касты (сословия или социальные ранги) существовали в ряде древних и средневековых обществ (Др. Египет, Индия, Перу и пр.). В Индии обособление групп людей по тому или иному признаку, освящаемое религиозной системой индуизма, приняло всеобщий характер.
Варны — основные сословия индийского общества, которые, как принято считать, образовались после арийского завоевания Индии [446] и сохранили своё социальное влияние и статус по сегодняшний день. [447] Существуют четыре основные варны:
· Жрецы-брахманы — сословие «священников» и крупных собственников.
446
То есть, сословно-кастовая система была привнесена индоариями. Как мы уже говорили в предыдущей главе, когда рассматривали зороастризм, кастовость издревле была свойственно индоиранскому конгломерату племён. Она сложилась в глубокой древности скорее всего в период позднего шаманизма на базе «разделения труда» — которое изначально происходило по способностям каждого члена племени. Древние заметили, что профессионализм лучше всего воспроизводится, если его передавать по наследству и это не случайно: по наследству передаётся информация родовых эгрегоров и если предки многие поколения занимались определённой производственно-профессиональной деятельностью, то потомки владеют именно такого рода профессионализмом на уровне генетики. То есть, через несколько поколений занятий одной и той же профессией потомки воспроизводят генетически (как само собой разумение от рождения) навыки профессии, культурное обучение которой требуется в минимальном объёме. Это так, поскольку генетический аппарат медленно подстраивается под давление среды, а частью среды является профессиональная деятельность.
Но разделение труда с выделением устойчивых профессиональных каст появилось лишь в тот период, когда объёмы внегенетической информации, наработанной в общинно-племенном строе стали настолько огромными, что с ними не стали справляться племенные шаманы (жрецы), управляя племенем во всех его аспектах жизнедеятельности — в том числе и в профессиональном аспекте. Профессионализм «низших» каст был отдан «низшим» сословиям, а шаманы (жрецы) выделились в высшее сословие и взяли на себя управленческую функцию, оставив узкий профессионализм на контроль следующим за «высшей» кастам.
Лишь после появления профессиональных каст стали выделяться основные сословия, объединяющие определённые спектры каст, когда последних стало слишком много (поскольку количество профессий увеличивалось) — так шло укрупнение стратификации древних обществ. С этого момента сословности общества был придан «божественный» статус с помощью разнообразной мифологии и сословность была закреплена наследственно.
Однако в отношении подавляющего большинства древних цивилизаций трудно говорить об исторической устойчивости сословно-кастового строя, хотя бы потому, что эти цивилизации исторически либо распадались, либо были завоёваны, в результате чего закостенелость сословного строя нарушалась. Так зороастрийская цивилизация, также изначально основанная индоарийской культурой, завоёвывалась несколько раз. А после поглощения зороастрийского Ирана исламским халифатом — существовавшие сословия смешались с сословиями завоевателей и к тому же попали под культуру исторического ислама, в которой провозглашено равенство людей (хоть и формально до сегодняшнего дня). Только Индия не проходила стадий серьёзных сословных изменений: на Индии как бы заканчивались все древние завоевательные походы, а значит, заканчивался и определённый тип знахарской религиозной субкультуры, которую мы назвали «своекорыстно-мистерической», и начинается «ведически-кастовая» субкультура. Последняя на поверку оказалась наиболее устойчивой ко времени, поскольку в ней есть большая доля иерархии по-умолчанию, а последнюю нелегко выявить.
447
Несмотря на то, что в середине XX века (именно в тот момент, когда произошло изменение соотношений эталонных частот биологического и социального времени) в Конституции Республики Индия (1950 г.) вынуждены были признать равноправие сословий и каст и их юридическое полноправие (видимо стало неудобно перед остальным миром). Но фактическое равноправие сословий и каст так и остаётся лишь иллюзией…