Суть тантры

Раджниш Бхагаван Шри

Христиане говорят, что это состояние было у Адама, когда он жил в райском саду: нет знаний, он еще не вкусил плода с древа познания. Это то состояние, которое каждый ребенок проживает в начале своей жизни. Несколько месяцев ребенок смотрит, слушает, прикасается, пробует на вкус, но не возникает никакого опознавания, потому что память не сформировалась. Вот почему очень трудно вспомнить ранние годы своей жизни. Если вы стараетесь вспомнить, вы легко можете дойти до пятого года. Немного больше усилий — четвертого; немного больше усилий — если очень сильно постараться — вы сможете дойти до третьего. Затем внезапно наступает пустота, и вы не можете

вспомнить. Почему не можете? Вы были живы. Фактически, вы были такими живыми, какими вы никогда не будете снова. Эти первые три года были самым живым временем в вашей жизни. Почему вы не помните о них? Почему вы не можете проникнуть туда? Потому что не было опознавания. Впечатления были, но не было опознавания.

Вот почему Тантра называет это состоянием не-памяти. Вы видите, но посредством видения не создается знание. Вы ничего не достигаете. Вы живете от момента к моменту; вы спите от одного момента к другому, не привнося первый момент в другой. У вас нет никакого прошлого, каждый момент оказывается абсолютно новым. Вот почему дети такие живые и такие новые, и их жизнь настолько полна радости, наслаждения, чуда. Маленькие вещи делают их настолько счастливыми; их невероятно возбуждают, приводят в экстаз маленькие происшествия. Они постоянно удивляются: просто мимо пробежала собака, и они удивлены. В комнату входит кот, и они удивлены. Вы приносите цветы, и цвет потрясающий... Они живут в психоделическом мире; все светится. Их глаза чисты, туда еще не попала никакая пыль; их зеркала отражают совершенно ясно. Это третья стадия, состояние не-памяти.

И затем наступает четвертая стадия: память, состояние ума. Адам вкусил плод с древа познания, он пал; он пришел в мир. От не-ума к уму — это переход к миру. Не-ум есть нирвана; ум есть сансара. Если вы вновь хотите вернуться к этой подлинной чистоте, невинности, этой первозданной чистоте сознания, тогда вы должны будете вернуться назад. Вот эти шаги: память должна раствориться в не-памяти. Поэтому все медитации настаивают на том, что ум должен быть отброшен, мысли должны быть отброшены.

Двигайтесь от мысли к не-мысли, затем от не-мысли к безначальности, и затем от безначальности к не-уму... и капля попадает в океан. Вы вновь океан, вы вновь бесконечны, вы вновь вечны.

Не-ум — это вечность; ум — это время.

Днем раньше я рассказывал о четырех мудрах (жестах пальцев): карма-мудра, жест действия; гьяна-мудра, жест знания: самая-мудра, жест чистого времени; и махамудра — великий жест, жест космоса. Они также связаны с этими четырьмя состояниями.

Первое, карма-мудра, есть память. Тантра говорит: о чем бы вы ни подумали как о действии, есть не что иное, как память. Фактически, действия никогда не происходит. Это сон, через который вы смотрели, это ваша проекция. Действия не происходит, действие не может произойти, потому что такова сама природа вещей. Действие — это только сон ума, вы выдумали это.

Поэтому первая, карма-мудра, в точности похожа на память. Тогда, когда вы отбросите память, вы выйдете за пределы действий. Все также будет происходить через вас, но вы больше не тот, кто это делает, вы больше не делатель; эго исчезло. Все течет через вас, но вы — не делатель. Деревья не пытаются расти: рост случается, но они не пытаются расти. Цветы цветут, но к этому не приложено никаких усилий. Реки текут, но они не устают. Звезды двигаются, но они не беспокоятся об этом. Все случается, но нет делателя.

Второе состояние — эго гьяна-мудра, жест знания. Вы просто

наблюдаете, вы просто познаете, но вы ничего не делаете. Все случается, вы просто наблюдатель; вы не отождествляете себя с делателем.

Третья мудра — это самая-мудра. Теперь постепенно даже познающий перестает быть нужен; нечего познавать. Сперва исчезает действие, затем исчезает знание. Возникает чистая сейчасность, время просто течет в этой чистоте. Все есть: ничего не нужно делать, и ничто не нужно познавать. Вы просто бытие; время начинает течь рядом, вы не потревожены, не побеспокоены. Все желания делать или знать исчезли.

Существуют только два уровня желаний: более низкий уровень — это делать что-то, более высокий уровень — это знать что-то. На более низком уровне вам нужно тело, чтобы делать что-то, на более высоком уровне нужен только ум для того, чтобы знать — но и то, и другое есть желания. Оба уйдут, теперь вы остаетесь в одиночестве. Все движется, время течет, все начинает случаться. Вы ни делатель, ни познающий.

И четвертый жест: махамудра, высший жест. Только вы есть; ничего, кроме вас. Действия отброшены, знания отброшены, даже время отброшено... и тогда вы тоже исчезаете. Тогда возникает тишина. Вот что такое тишина. То, что вы называете тишиной, ей не является. Ваша тишина — лишь жалкое подобие, очень жалкая тишина. Иногда вы чувствуете небольшое расслабление, и ум крутится не так быстро, как он это делает обычно; ум немного расслаблен, вы чувствуете тишину. Это — ничто.

Тишина наступает тогда, когда действие ушло, познание ушло, время исчезло... и вы тоже. В конце концов, вы исчезли. Однажды вы внезапно обнаруживаете, что вас нет: однажды вы внезапно обнаруживаете, что все исчезло, ничего не осталось. В этой нет-ности — великий жест — вы бесконечны.

С первым, карма-мудрой, приходят мысли — и, естественно, с мыслями — прошлое и будущее, потому что мысли находятся или в прошлом, или в будущем. С мыслями приходят беспокойство, напряжение, сильная боль.

С приходом второго, гьяны-мудры, память растворяется в не-памяти: нет прошлого, нет будущего — только сейчас. Ум спит, но еще не умер, он может проснуться снова. Так много раз гьяна-мудра случалась — и была потеряна. Вот значение того, что вы достигаете медитации и теряете ее. Во втором случае ум не разрушен, он просто уснул. Он должен немного поспать, вот и все; он уснул. Потом он вновь вернется, иногда с местью; вернется назад с огромной энергией: конечно, он ведь отдохнул! Поэтому после каждой глубокой медитации вы обнаружите, что ум крутится быстрее, теперь он получил больше энергии; он отдыхал и должен стать более активным. Во втором состоянии, гьяна-мудре, ум заснул, но еще не исчез — но на короткое мгновение вы можете слегка почувствовать вкус не-ума. На долю секунды входит луч, вы взволнованы. И этот вкус создает доверие; это то, откуда возникает доверие.

Доверие — это не вера, это вкус. Когда вы увидели этот свет, даже на одно мгновение, вы уже никогда не сможете вновь быть тем же самым человеком. Вы можете потерять его, но он будет часто посещать вас. Может быть, вы будете не в состоянии получить его вновь — точно так же, как и забыть о нем, он всегда будет здесь. И когда бы у вас ни появлялись время и энергия, он начнет стучаться в вашу дверь.

Это то состояние, которое очень легко может случиться в присутствии Мастера; эта высший контакт. Второе состояние, гьяна-мудра, может случиться в присутствии человека, который достиг четвертой стадии, не-ума.