Суть тантры
Шрифт:
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану...
Если это только сон, тогда ничто не может быть принято или отвергнуто. Тогда кто беспокоится? Вы так сильно беспокоитесь, потому что вы думаете, что это реально. Бедны вы или богаты, в этом нет большой разницы. Красивы вы или уродливы, в этом нет большой разницы. Уважают ли вас или нет, в этом нет большой разницы. Это просто нереально, мир сна, майя, — тогда что же здесь выбирать? и что отвергать? Тогда принятие или отвержение —
Если без различия вы можете
принять или отвергнуть Сансару или Нирвану...
Тогда принимаете ли вы или отвергаете — в этом нет большой разницы. Тогда вы можете отречься от мира или жить в мире. Если вы хорошо это поняли — все это только сон; если вы остаетесь в этом климате, тогда все есть сон...
Почему Сараха говорит это царю? Сараха говорит: господин, вы живете во дворце, я живу на кладбище; вы живете с прекрасными людьми, я живу с обыкновенными, уродливыми людьми; вы живете в богатстве, я живу в бедности; вы живете в столице, я живу там, где сжигают людей... но все это — то же самое. Этот дворец — сон, и это место, где сжигают людей — сон. Ваша прекрасная королева — сон, и моя жена-кузнец — сон. Так в чем же разница?
Если во сне вы становитесь богатым или бедным, разве утром существует какая-либо разница? Чувствуете ли вы себя очень счастливым утром потому, что во сне вы были очень богатым? Чувствуете ли вы себя очень несчастным утром потому, что во сне вы были нищим? Это не имеет значения; когда вы пробуждаетесь, это не имеет значения.
Сараха говорит: господин, я пробужденный. Наступило третье сознание; все для меня сон — сон, и все. Для меня все есть сон... сон во сне во сне. Теперь я не ощущаю никаких различий. Возник не-ум. Поэтому, уважают ли меня люди или оскорбляют, думают ли они, что Сараха — великий брамин, великий мистик, великий знаток, или они думают, что он извращенец, что он сумасшедший, идиот, больной, — это не имеет значения.
Это истинное понимание. Тогда ничье мнение не может вас отвлечь. Тогда ничто не сможет вас отвлечь — ни успех, ни неудача, ни уважение, ни унижение, ни жизнь, ни смерть. Вот что такое состояние незамешательства. Вы пришли домой.
Тогда, поскольку ум тверд... свободен от покрова тьмы, в вас будет самобытность... Я пришел домой, говорит Сараха, во мне возникла самобытность, теперь у меня есть центр. Я потерял все, за исключением одной вещи: своей собственной природы, своей самобытности. Теперь я знаю свое начало, теперь я знаю свой истинный источник, теперь я знаю свою реальность.
...вне мысли и оригинальности.
Я вышел за пределы мысли. Это не отвлекает меня, господин. Все хорошо так, как есть. Такова позиция настоящего саньясина: все совершенно хорошо так, как есть. Последняя сутра:
Этот кажущийся мир,
начиная со своего сияющего начала,
никогда не существовал.
Неповторимый,
Это не-ментальность, вечное созерцание и не-ум.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... Сараха говорит: этого мира, который вы видите, никогда здесь не было; это вам только кажется. Совсем как сон, который возникает из ниоткуда и исчезает обратно в никуда — таков этот мир.
Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал... С самого начала ничего нет — только рябь на поверхности тихого озера... и она исчезает. И вы не сможете схватить рябь... подобно волнам мысли, подобно вибрации.
Неповторимый, он отверг повторение...
Он не построен по какому-либо образцу. Он не твердый — как он может имеет какой-либо образец? Он очень жидкий, струящийся; он не имеет образца. Никто не знает, что хорошо, а что плохо. Никто не знает, кто свят и кто грешен. Никто не знает, что такое добродетель и что такое грех. Он не имеет никакого образца.
Таково понимание Тантрой самой сути реальности: она не имеет образца. Это созидающий хаос. Высшее, окончательное, ничто нельзя осуждать, и ничто нельзя ценить слишком высоко.
Неповторимый, он отверг повторение,
так же как и непрерывную
и уникальную медитацию...
Это прекрасная сутра. Сараха говорит: но забудьте эту реальность-нереальность... так же как и непрерывную и уникальную медитацию... Это существование вокруг нас... эти деревья, эти птицы, эти кукушки, сходящие с ума — это непрерывная и уникальная медитация. Если вы можете осознать это, это поможет вам вернуться домой; это непрерывная и уникальная медитация.
Это не-ментальность...
Не привносите в это ваш ум. Просто послушайте это, увидьте это, прикоснитесь к этому. Не привносите сюда ваш ум.
...это нементальность, вечное созерцание...
Созерцание, но не через мысли, просто через ясность. Наблюдайте, смотрите, будьте — не через анализ, не через логику. Рассказывайте посредством молчания, что есть вечное созерцание. Породнитесь через молчание, породнитесь через любовь. Породнитесь... породнитесь с этими кукушками, с этими деревьями, с солнцем, но не думайте о них. Не становитесь мыслителем...
...и не-ум.
Так что сперва думайте о мире как о сне, и затем думайте о видящем сны также как о сне. Сперва объект является сном, затем субъект является сном. Когда субъект и объект — оба — отброшены, когда исчезает и сон, и видящий сны, тогда возникает не-ум.
Этот не-ум — истинный источник всего.
Это то, что Удалака говорил своему сыну. Он спрашивал:
— Познал ли ты это Одно путем изучения всего того, что изучил, и путем забвения всего того, что забыто? Видел ли ты это Одно? Подошел ли ты к этому Одному?