Суть тантры

Раджниш Бхагаван Шри

Третья сутра:

Как соленая морская вода, которая становится сладкой, выпитая облаками, так и твердый ум, который работает для других, обращает яд ощущения объектов в нектар.

Основное отношение Тантры — это: чувственное может быть трансформировано в возвышенное, материя может быть трансформирована в ум, бессознательное может быть трансформировано в сознание.

Современная физика говорит: материя может быть трансформирована в энергию, энергия может быть трансформирована в материю. Фактически их не две, но одна и та же энергия, функционирующая как две формы. Тантра говорит: секс может быть трансформирован в самадхи — тот же самый подход, очень основательный и фундаментальный. Низшее

может быть трансформировано в высшее, потому что низшее и высшее соединены вместе, это лестница. Они никогда не отдельны, здесь-сейчас не отдельны, между ними нет разрыва. Вы можете двигаться от низшего к высшему, вы можете двигаться от высшего к низшему.

И эта лестница — это то, что есть человек. Он может существовать на низшей ступеньке, это его решение. Он может двигаться вверх, он может существовать на высшей ступеньке. Он может существовать как животное или как будда: обе его ступеньки, низшая и высшая. И человек — это лестница: он может падать в глубокую бессознательность и стать камнем, и он может подняться до абсолютного сознания и может стать богом. Но они не отдельны, в этом красота Тантры.

Тантра без-раздельна, Тантра — это единственная религия, которая не шизофренична. Тантра — единственная религия, которая действительно нормальна, самая нормальная религия, потому что она не делит. Если вы делите, вы создаете разделение. Если вы говорите людям, что тело плохое, что тело враг, что тело нужно осуждать, что тело на службе у дьявола, тогда вы создаете в человеке разделение, тогда человек начинает бояться тела. И тогда со временем создается непреодолимая пропасть, и его растягивает на две части, его разрывает в двух противоположных направлениях. Тело разрывает надвое тело, ум пытается разорвать надвое ум, есть конфликт и неразбериха.

Тантра говорит: вы одно, нет необходимости иметь какую-либо путаницу. Вы можете быть совмещены в одной реальности. Нет необходимости иметь какой-либо конфликт, нет необходимость разрываться на части, нет необходимости сходить с ума. Вы можете любить все, что доступно, вы можете развивать это — с глубокой любовью, заботой, созидательностью, это может быть развито. Тело — не враг вашей души, тело — это просто ножны вашего меча. Тело — это просто храм, это ваше жилище. Оно не враг, оно ваш друг.

Тантра отбрасывает все виды насилия, насилия не только над другими, но насилия над собой. Тантра говорит: любите реальность в ее тотальности. Да, многое можно развить, но все развитие через любовь. И сражаться нет необходимости.

Как соленая морская вода, которая становится сладкой, выпитая облаками...

Вы не можете пить соленую морскую воду, она настолько соленая; она вся соленая. Если вы выпьете соленую морскую воду, вы умрете. Но когда приходит облако и черпает из моря воду, она становится сладкой, и тогда вы можете ее пить.

Сараха говорит: “Самадхи как облако, медитативная энергия как облако, которое обращает вашу сексуальность в высшие сферы, которое обращает ваше физическое существование в не-физическое существование, которое обращает соленые, горькие переживания мира в сладкие, как нектар, переживания нирваны. Сансара сама становится нирваной, если вы можете создать облако, которое трансформирует ее. Это облако Будда назвал дхармамега самадхи, самадхи облака фундаментального закона — дхармамега самадхи.

Вы можете создать это облако. Это облако создается медитацией. Вы интенсивно продолжаете медитировать, отбрасывать мысли, отбрасывать желания, стремления... дальше и дальше ваше сознание — горящий огонь — это облако там. Теперь через этот огонь вы можете трансформировать что угодно, этот огонь превращает, этот огонь алхимический. Через медитацию низшее становится высшим, исходный металл превращается в золото.

Как соленая морская вода, которая становится сладкой, выпитая облаками,

так и твердый ум, который работает для других, обращает яд ощущения объектов в нектар.

Две

вещи. Первая: в своем существе нужно создать облако медитации; и вторая вещь — это сострадание, работа для других. Будда настаивает на двух вещах: медитации и сострадании, прагьян и канура. Он говорит, что иногда случается, что медитирующий может стать слишком эгоистичным, тогда тоже что-то прокисает. Медитируйте, наслаждайтесь, но делитесь наслаждением, продолжайте делиться им. Не копите его, потому что когда вы начинаете копить, начинает возникать эго. Никогда ничего не копите. Отдайте это в тот момент, когда вы получаете это, и вы будете получать больше, и больше, и больше. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Тогда все становится нектаром. Все нектар; вам просто нужно узнать, как его получать, вам нужно познать алхимию.

Последняя сутра:

Если несказанное, никогда не бываешь неудовлетворен,

если невообразимое, оно само должно быть блаженством.

Хотя от облака боишься удара грома, когда из него льется дождь, созревает урожай.

...несказанное... Сараха говорит: “Не спрашивайте меня, что это такое — это несказанное, этого невозможно сказать. Этого нельзя выразить, не существует языка, который может это выразить. Но это можно пережить. Посмотрите на мою удовлетворенность! Посмотрите, каким я стал удовлетворенным! Вы тоже знали меня до этого: каким я был беспокойным, каким всем неудовлетворенным. И все было доступно; я был вашим фаворитом, все мне было доступно, и все же я не был удовлетворен. Теперь — посмотрите! Я стою на земле для кремации, над моей головой нет даже крыши! И я живу не с королями и королевами, я живу с этой женщиной-кузнецом. Но посмотрите в мои глаза... как я доволен. Разве вы не видите, что произошло что-то несказанное? Разве вы не чувствуете мою вибрацию? Вы настолько тупы и мертвы, что вам нужны объяснения?"

Если несказанное,

никогда не бываешь неудовлетворен...

Это единственный критерий, достиг ли человек истины или нет: он никогда не будет неудовлетворенным, его удовлетворенность абсолютна. Вы не можете выдернуть его из его удовлетворенности, вы не можете сделать его неудовлетворенным; что бы ни происходило, он остается таким же удовлетворенным. Успех или неудача, жизнь или смерть, друзья или нет друзей, возлюбленные или нет возлюбленных, не имеет разницы. Его спокойствие, его тишина совершенно абсолютна. Он центрирован...

Если несказанное,

никогда не бываешь неудовлетворен...

Если то, что невозможно сказать, произошло, тогда есть только один способ узнать об этом, и этот способ — увидеть удовлетворенность.

...если невообразимое,

оно само должно быть блаженством.

“И я знаю, — говорит он, — вы не можете вообразить себе, что со мной произошло. Как вы можете представить? Ведь вы никогда это не знали. Воображение всегда повторяет то, что вы знали.

Вы можете представить себе счастье; вы знали его кусочки и частицы. Вы можете представить себе несчастье; вы его знали, много раз. Вы можете вообразить счастье, даже если вы не знаете счастья; вы можете вообразить его себе как противоположность несчастья. Но как вы можете представить себе блаженство? Вы не знали его. И в противоположность ему ничего нет, это не двойственность. Это невозможно представить себе.

Итак, Сараха говорит: “Я могу понять... вы не можете себе этого представить, но я не говорю представлять это. Посмотрите! Это настоящее здесь-сейчас". И если вы не можете себе этого представить, это тоже один из критериев истины: истину невозможно представить. Ее можно видеть, но не представлять. У вас может быть видение ее, но вы не можете мечтать о ней. И в этом разница между сном и видением.