Тайна племени голубых гор
Шрифт:
По сей день на Юге Индии существуют два типа индусских храмов: посвященные высшему божеству и посвященные местному, обычно деревенскому богу. Как правило, оба типа храмов тесно связаны с местами захоронений. Например, храм Шивы чаще всего строится вблизи места кремации. Эта особенность присуща и ранним шиваитским храмам. Многие местные божества нередко представлены просто камнями, врытыми вертикально. Вертикальные камни имеют своими предшественниками памятные камни, водружаемые в местах мегалитических погребений.
Древние дравиды, по утверждению Раманайи, окружали места захоронений кольцом камней, чтобы духи мертвых не выходили за их границу и не тревожили живых. Поклоняясь
Постепенно память о том, что в этом месте было погребение, стиралась, и камень, окруженный кольцом валунов, становился примитивным своеобразным храмом. Так возник, например, культ демона — бога Веталы — в некоторых районах Андхры. Как правило, он не имеет изображения и представлен камнем, врытым вертикально, в традиционном окружении. Со временем, в ходе развития индуистской религии, каменному Ветале было присвоено новое звание: воплощение высшего божества Вишну. И это несмотря на то, что у Веталы было сомнительное прошлое. Он, согласно преданиям, жил в местах погребения среди умерших. Поэтому святилище Веталы до сих пор имеет форму мегалитического погребения. Святилища некоторых деревенских храмов Тамилнада подстроены в виде урны-хижины. Такие храмы можно видеть в районе Салема. Известно, что южноиндийские дольмены, появившиеся позже традиционных мегалитических погребений, были связаны на ранней своей стадии с захоронениями. Впоследствии дольмены, повторяющие форму каменного киста древних погребений, стали играть роль храмов. Во многих районах Южной Индии, в частности в районах расселения племен, эти храмы-дольмены довольно широко распространены. Сложенные из плоских плит, они служат прибежищем деревенских и племенных божеств.
Однажды мне удалось на машине пересечь дистрикт Тинневели (штат Мадрас) с севера на юг. Придорожные храмы, молельни и святилища с достаточной очевидностью показывают ту эволюцию, которую претерпел за тысячелетия южноиндийский примитивный храм. По дороге встречаются необработанные, стоящие вертикально камни (от одного до трех, иногда и больше), окруженные кольцом валунов. Необработанные камни сменяются каменными обелисками с выбеленной поверхностью. Эти обелиски водружены на платформы. Издали такое святилище полностью повторяет очертания традиционного кольца камней. Попадаются изображения богов, составляющих единое целое с обелисками. В некоторых местах обелиски исчезают, и на платформе остаются только фигуры богов. Наконец, над фигурами богов появляются каменные, из плоских плит, сооружения без передней стены, открывающие полному обзору святилище с богами. На смену "открытым" храмам приходят обычные деревенские и храмы маленьких городков. Святилище в них уже находится в глубине строения. Элементарная их конструкция имеет много сходства с высеченными в скалах и валунах храмами Махабалипурама. Эти храмы относятся к эпохе Паллавов (VI–VII века) и считаются самыми ранними из сохранившихся до наших дней южиоиндийских индуистских ритуальных сооружений.
И архитектура индуистского храма Южной Индии, и сам ритуал сохранили прочные связи с мегалитическим культом мертвых древних дравидов. Традиции мегалитических погребений до сих пор живы среди современного
Если сравнить профиль керамики, найденной в древних погребениях, с современной, то мы найдем незначительную разницу. Несмотря на то что изменились методы обработки, элементы традиционной формы глиняной посуды сохранились. До сих пор в ряде районов Южной Индии население использует украшения из раковин, древние образцы которых были найдены в мегалитических погребениях.
В горах Пални расположен храм индусского бога Муругана. Люди, посвятившие себя этому богу, прикрывают рот металлическими пластинками, в том числе и золотыми. Этот обычай вызывает в памяти найденные в погребениях Адичиналлура пластинки аналогичного назначения.
Слишком глубоко влияние мегалитической культуры на дравидийском Юге, чтобы иметь основание отрицать причастность дравидов к ней. Мегалит питал истоки, формировавшие образ жизни и воззрения современного населения Южной Индии.
Если предки современных дравидов пришли на Юг Индии и принесли с собой специфическую культуру мегалита, то возникает вопрос: не оставили ли они свои следы в стране в целом? Исследования, которые проводились в этой области, утверждают, что такие следы имеются и в других районах Индии. Живые и мертвые свидетельствуют об этом.
В Центральной Индии есть племена, говорящие на дравидийских языках. На Северо-Западе Индии, на границе с Белуджистаном, сохранился народ, говорящий на языке брагуи, принадлежащем к дравидийской языковой семье. Мегалитические погребения были обнаружены в районе Карачи и в Синде, в северо-западных районах Индии.
Если согласиться, что дравиды — пришлое население, то, по-видимому, маршрут иммигрантов шел через Северо-Западную Индию, затем вдоль западного побережья, на юг. Индийский историк Т. Б. Наяр утверждает, что часть пути в Южную Индию древние пришельцы проделали морем.
Если мегалитические погребения связаны с дравидами, то вполне закономерно поставить и несколько иной вопрос. Имеют ли южноиндийская мегалитическая культура и дравиды какое-либо отношение к загадочному племени тода? Есть ли, несмотря на явное отличие, какое-либо сходство между древними погребениями Юга и аналогичными захоронениями тода? Существует ли что-либо общее в мегалитическом ритуале с обычаями тода? Оказывается, можно найти многое у тода, что роднит их и с мегалитом Южной Индии, и с самим дравидийским населением.
Прежде всего необходимо отметить, что и древние погребения тода, и древние захоронения дравидов принадлежат к одной и той же культуре — мегалитической. Основная форма погребений — каменный круг — выдержана там и тут. Этот круг камней по-тамильски называется "аларам", на языке тода — "азарам". Значительная часть способов погребения, свойственных южноиндийским мегалитам, характерна и для захоронений тода. Те же разрозненные кости со следами первичной "обработки", включая и кремацию, тот же принцип помещения костей в глиняные урны и так далее.