Тайна рождения славян
Шрифт:
На Балканах топонимия «dund» зафиксирована главным образом в Сербии. По одному – по два топонима присутствует в Македонии, Боснии, Болгарии и Хорватии. Здесь мы встречаем Dunder, Dundersko, Dunderi, Dundor, Dundichi и др.
Отсутствие топонимов в центре Европы говорит о второстепенной роли Дундера в пантеоне или его последующем замещении. На Балканы небольшие группы носителей просочились в общей массе славянского переселения. Там они воспроизвели имя древнего божества в виде топонимов, «громовая» функция при этом была утеряна. Сохранились контаминации с неким божеством в образе толстяка, дядей (срб. – хорв. «дундо»). Этому соответствует значение dunder – «кряжистый старик» в шведском. В сербско-хорватском дунда, дундара – толстуха (ср. в норвежском dundre –
Значительна «дунд»-топонимия в Восточной Европе и Сибири. Она стартует с Балкан и представляет собой траекторию, идущую по южным степям. В нее входят в основном топонимы «дундук»: Дундуков, Дундучиха, Дундук. Имеются варианты в виде Дундайка, Дундиха, Дундейка. В районе междуречья Дона и Волги имеется ответвление на юг, представленное балкой Дунда и водохранилищем Дундинское. Примечательным является название поселения Дунди в Дагестане, полностью созвучное латышскому.
В русском языке дундуля – это коротыш, толстяк (смол.) и дылда, верзила, долговязый (ряз.). Обобщающими понятиями могут служить болван, остолоп, бестолковый человек. Интересно, что в латышском dundurs – слепень как олицетворение увальня, а dundulis в литовском имеет иное значение – пустомеля, пустослов.
Изначально в образе Дундера присутствовали две составляющих. Первая более древняя, возвышенная – образ громовержца, вторая обиходная народно-ироническая, – образ увальня, выражающийся в такой метафоре, как «слепень», глуповатого толстяка, кряжистого старика», который мог «похрапеть на яблоне». Dundersnork в норвежском означает храпеть. Поначалу устрашающий гром превратился в создаваемый толпой шум (срб. – хорв. «дундар»). С приходом христианства Дундер приобрел демоническую окраску. Существует выражение dunder sende (норв.) – послать к черту, dunder – черт подери (плск.).
По мере переселения славян с Балкан в Восточную Европу о Дундере как о божестве было напрочь забыто. Нелепый внешний облик вызвал к жизни неологизм «дундук», означающий бестолкового, неповоротливого человека. В этом образе как традиция он и пришел в Россию, а в эпиграмме Пушкина воссел в Академии Наук. Это обычный генезис образов богов при появлении более сильного конкурента, например, такого как Перун или Один. Вероятнее всего, Дундер предшествовал Перуну, появившемуся у славян в начале нашей эры.
Таким образом, Дундер – это позднее индоевропейское божество, возникшее у балтов, распространившееся в Скандинавию; его реликтовые следы присутствуют у славян. У скандинавов он существовал самостоятельно в балтской составляющей населения наряду с германским Тором. Впоследствии балтийский Дундер был раздавлен сапогом Одина в период германской экспансии на границе нашей эры. Представления о Дундере как о своеобразном дублере Перуна являются неверными. Это было самостоятельное божество.
2.3. Дедошане
Дедошане – славянское племя, располагавшееся к северо-востоку от требовян, между низовьем реки Бобра и рекой Одра (белый овал на карте № 46). Они также носят название дзядошане, дидуны. Наряду с бобрянами, ополянами и безунчанами относились к силезским племенам [7]. Упоминаются Баварским географом в IX веке. По мнению Седова, дедошане являлись носителями суково-дзедзицкой археологической культуры [6].
Мы уже знаем, что в названия племен закладывались не обыденные, а сакральные понятия, связанные с тотемно-религиозными образами. Поэтому происхождение названия дедошан следует относить к Дедам, белорусским Дзядам, которым посвящены поминальные дни в народном календаре, отмечаемые несколько раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие предки приходят в свои дома на поминальный ужин, который тоже может называться Деды. В этом отношении они идентичны индийским Питарам, существовавшим и у индоевропейцев. Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (семка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к субботе перед Дмитровым днем (26 октября), Михайловым днем (8 ноября), днем Кузьмы и Демьяна (1 ноября) (асянины, осенние, змiтроўcкие дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, ее называют «радостные, радушные деды» и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (зап. – белор., 13–14 ноября); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.
Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и производились приготовления к изобильной субботней трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причем субботний день назывался Бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году, перед Троицей [5; 67]. «Деду, деду, иди до обеду» – так звучало ритуальное приглашение усопших на жертвенную пищу. Им посвящалась первая ложка или первый стакан. Хозяин трижды обходил стол с лучиной, производя окуривание. Эта традиция известна также у болгар. Дзядам относили пищу на кладбище. Они упоминаются также в польских ритуальных играх [5; 67]. Известен антропоним Дедша, носящий сакральный смысл [7].
Учитывая эти обстоятельства, в различных странах был произведен поиск топонимов, семантически связанных с этой лексемой. При этом имелось в виду, что в чешском это dedecek, в польском – dziadzio, в белорусском – дзяд, в болгарском – дядо, в украинском – дид (в качестве примечания: как ни странно, в турецком – dede, а в английском dad – отец).
Полученная топонимия занимает Словакию и Чехию, за исключением крайних западных областей. В Польше топонимы «dzy(i)ad» расположены неравномерно, преимущественно в центральных и юго-восточных воеводствах (карта № 47). По неясным причинам в Белоруссии они представлены не топонимами «дзяд», как ожидалось, а «дед». Вероятно, произошло замещение на более позднюю форму. Далее мощный рукав распространяется через всю Россию. От словацкого массива в направлении Киева отделилось несколько топонимов «дид».
Карта № 47. Топонимия «ded»
«Дедов» мы обнаруживаем и в Германии. Речь идет о скромной цепочке топонимов, протянувшейся от Рудных гор (Чехия) по реке Везер и ее притоку Аллер: населенный пункт Deditz и холм Deditzhoe, а также три ойконима Dedeleben (дословно – жизнь, нем., в адаптированном переводе, вероятно, место проживания), Dedenhausen (дома, нем.), Dedesdorf (деревня, нем.). Остальные их собратья разбросаны в северных областях. Этот факт дополняет наши представления о глубине славянских миграций в западном направлении.
Внушительный массив мы встречаем на Балканах, где топонимы обнаруживаются практически во всех странах. Наибольшая плотность зафиксирована в Боснии и Черногории. Присутствует большое количество ойконимов Dedici, а также холм Dedin brdo, источник Dedova voda, селение Dedovska и др. Явных следов, указывающих на маршруты проникновения с севера, не обнаруживается. И в этом случае попытаемся отыскать топонимы-трассеры.
Среди ряда исследованных основ и топонимов наиболее активно отозвалась «Dedina», формирующая явный маршрут. Первый топоним расположен в Чехии, а затем на западе Хорватии, Боснии, Сербии, путь заканчивается в Болгарии. Вероятнее всего, переселение шло через Среднедунайскую низменность западнее озера Балатон по долине реки Раб. Форсировав реку Драва, взяли направление на Саву.