Тайные учения Тибета (сборник)
Шрифт:
Если человек подает милостыню и занимается благотворительностью из средств, заработанных воровством, хищением, грабежом и обманом, то это похоже на молнию, ударившую в поверхность воды. Это печальное заблуждение.
Предлагать богам мясо, взятое у убитого живого существа, — то же самое, что предложить матери плоть ее собственного ребенка.
Изображать строгость и благочестие, делать дела, заслуживающие похвалы, чтобы привлечь уважение людей и получить известность, означает поменять драгоценный камень на кусок еды.
Если человек искусен в практике духовных упражнений и при этом все же не испытывает никакой склонности к ним, то он похож на богача, потерявшего ключ от комнаты, в которой лежат все его сокровища.
Когда человек пытается объяснить другим людям значение духовных истин или трактатов, в которых описываются
Тот, кто считает наиболее важным ощущения или результаты всего, что было создано физическими методами, и теряет из виду сферу сознания, похож на человека, который принимает кусок позолоченной меди за чистое золото.
Пусть даже религиозный человек [141] живет в самом строгом уединении, он совершает ошибку, если при этом заполняет свое сознание мыслями о мире и об успехах, которые мог бы там иметь.
Когда религиозный человек — известный и признанный глава группы монахов или мирян, он совершает ошибку, если начинает преследовать свои собственные, корыстные интересы.
Быть жадным или иметь малейшее желание — ошибка для религиозного человека.
141
В дальнейшем этот термин необязательно означает члена монашеского ордена, это может быть любой человек, который отвернулся от мирской жизни с намерением пойти по «Пути Избавления» тхарлам (tharlam) достаточно далеко.
Делать различие между тем, что нравится, и тем, что вызывает отвращение, не отбрасывать все чувства симпатии и отвращения — это ошибка для религиозного человека.
Если, оставив позади обычных смертных, религиозный человек все еще стремится обрести различные достоинства [142] , он совершает ошибку.
Религиозный человек совершает ошибку, если он не продолжает упорно заниматься медитацией после того, как он впервые мельком увидел Реальность.
Если религиозный человек дал клятву найти истину, он не должен оставлять свои поиски.
142
Это относится к достоинствам и наградам за них, которые средний человек ожидает в оплату за свои благодеяния.
Если религиозный человек не преобразует к лучшему свои небезупречные поступки, он совершает ошибку.
Религиозный человек совершает ошибку, если решает продемонстрировать свои тайные возможности для того, чтобы излечить болезнь или осуществить изгнание злых духов [143] .
Если религиозный человек ловко хвалит себя и в то же самое время унижает других людей, он совершает ошибку.
Религиозный человек не должен менять священную правду на средства к существованию и богатство [144] .
143
Это строго буддистский принцип, который можно обнаружить в наиболее древних буддистских священных текстах. Он был сформулирован самим Буддой. Это практически не соблюдается ламаистами.
144
Считается, что мастер мистических доктрин должен отказаться обучать им того, кто неспособен понять их или недостоин услышать их, даже при том, что последний мог бы предложить в обмен все сокровища в мире, и что, с другой стороны, он должен бескорыстно передать их ученику, способному правильно использовать эти знания.
Проповедовать высокие доктрины другим и действовать противоположно тому, чему учишь, является ошибкой для религиозного человека.
Быть неспособным жить в одиночестве, испытывать недостаток твердости, необходимой для того, чтобы не поддаться развращающему воздействию свободы и беззаботности, испытывать недостаток храбрости, чтобы вынести
Необходим быстрый, активный и проницательный интеллект, способный уловить практические способы постижения человеком истин.
Как отправная точка духовной жизни абсолютно необходимо подлинное отвращение к непрерывной последовательности смертей и возрождений [145] .
Мастер, способный быть уверенным наставником на пути, ведущем к Освобождению, совершенно необходим тому, кто только вступает на этот путь.
Необходимы глубокое понимание, упорная храбрость и уверенная настойчивость.
Обязательна острая проницательность, способность уловить истинную природу «Знающего» [146] .
145
Буддисты говорят, что это необходимо потому, что духовная жизнь имеет целью избавление от круга последовательных существований.
146
На тибетском языке: rnampar chespa, один из пяти принципов, сочетание которых, по мнению буддистов, образует личность.
Необходима способность концентрировать сознание на любом объекте, в любом месте или промежутке времени.
Необходимо обладать искусством использования любого действия для дальнейшего духовного развития.
Почти не иметь гордости или зависти означает чистоту натуры.
Иметь мало желаний, быть способным удовлетвориться предметами, не имеющими большой ценности, не использовать лицемерие и обман — это признаки высшего сознания.
Разум — это способность выстраивать поведение в соответствии с законом причины и следствия.
Способность беспристрастно оценивать все существа — признак высшего сознания.
Иметь жалость к тем, кто наслаждается злыми действиями, и быть свободными от гнева на них — признак высшего сознания.
Оставлять победу другим и принимать поражение на себя — признак высшего сознания.
Отличаться от обычных людей [147] даже в самых незначительных мыслях — признак высшего сознания.
Вести себя лицемерно — то же самое, как есть отравленную пищу: это ведет к страданию.
147
Это выражение необходимо всегда интерпретировать лишь в его религиозном смысле. Это тот же смысл, который мы находим в Евангелии, когда Иисус говорит: «Я не молюсь за весь мир» или когда он говорит о своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира» (Евангелие от Иоанна, гл. 17, Ин. 17: 16). В данном случае мир — область погони за материальными интересами, область невежества в отношении духовных истин, она противопоставляется области философии и усилиям по обретению Истины. Или же, как жестоко выражаются индусские тантристы, мир — область pachus (животных). Тибетцы выражают это более вежливо, называя их «людьми мира», «детьми», но порой, хотя и менее часто, «дураками». Различие в буддизме между «сыновьями мира» и теми, «кто находится вне мира», очень древнее.
Глупый человек, стоящий во главе монастыря, похож на старуху, присматривающую за стадом скота, — он сам создает себе огромные трудности.
Человек, который не трудится для счастья другого человека, заставляющий другого служить собственному благополучию, подобен слепому, блуждающему в пустыне и устраивающему трудности самому себе.
Тот, кто неспособен успешно управляться со своими собственными делами и все же берется за решение еще более сложных проблем, похож на слабого человека, который пытается нести тяжелый груз, — он создает себе неприятности [148] .
148
Это относится к тем, кто не готов понять Доктрину или неспособен жить духовной жизнью и при этом начинает проповедовать и собирать вокруг себя учеников.