Тибетская книга мертвых (сборник)

Автор неизвестен

Самого меня ввел в тибетскую традицию смерти и умирания Геше Нгаванг Даргье, мой первый наставник в Дхарамсале. Геше Даргье был назначен Его Святейшеством Далай-ламой организовать программу буддийских исследований в Тибетской библиотеке и в начале 70-х годов прочел несколько курсов о буддийской концепции смерти. В 1976 году мой немецкий друг Микаель Хельбах и я попросили Геше Даргье прочесть нам частный курс по всей схеме практики медитации смерти, бытующей среди тибетских буддистов. Мы затеяли журнал на немецком языке, и в конечном счете этот курс появился в нем в виде статьи («Аус Тушита». Том 1. Дуйсберг, Германия, 1977). Часть этой статьи использована во второй главе данной работы.

В 1978 году британский кинорежиссер Грэхэм Колеман попросил меня быть консультантом для трех документальных фильмов, которые он снимал («Тибет: Буддийская трилогия», Бат, Англия). Центральным

моментом первого из них был ритуал смерти, исполненный в одном из тибетских монастырей в Ладакхе. Связанные с ним исследования привели меня к открытию многих интересных граней буддийской традиции смерти. Главы пятая и восьмая построены главным образом на материале, с которым я столкнулся в то время. Случайно, когда в 1979 году скончалась моя мать, Младший Чтец Далай-ламы посоветовал мне исполнить для нее тот же ритуал, что я записывал в упомянутом фильме. Этот ритуал составляет главную часть восьмой главы. Я сам читал его с Церинг Дондрубом.

Следующим, кто вовлек меня в изучение тибетской литературы о смерти и умирании, был Дэвид Льюстон, с которым я сотрудничал в фонозаписи тибетского ритуала «Шедур: ритуал изгнания духа» (Нью-Йорк, 1978).

Это показало мне несколько необычные аспекты тибетских взглядов на посмертное существование. Через несколько лет Дэвид попросил меня помочь ему с некоторыми материалами для проекта, который он осуществлял в Лахуле. В поездке через Лахул его сопровождал исследователь из Тибетской библиотеки Таши Церинг, и они приобрели экземпляр собрания сочинений Тертона Дулжуг Лингпа. Таши отметил несколько сочинений, представляющих интерес для Дэвида, а меня попросил их перевести. Одно из них привлекло мое внимание и поразило своим соответствием данной теме. Оно включено в четвертую главу. Я перевел его с помощью достопочтенного Цепак Ригзина, молодого ламы, помогавшего мне также с тибетскими материалами в первой, пятой и седьмой главах.

В 1982 году я просмотрел собрание сочинений Тринадцатого Далай-ламы и перевел одну из его ранних проповедей, часть которой использовал в статье для «Американского теософа» (Тринадцатый Далай-лама. Проповедь 1921 года на празднике Великой молитвы, Иллинойс, март 1983). В первой главе этой книги я использовал всю проповедь, переведенную вместе с достопочтенным Цепак Ригзином. В этой проповеди Тринадцатый Далай-лама дает блестящее введение в сущность буддийской практики медитации смерти и объясняет, как она соотносится со всем буддийским путем. Другая впечатляющая работа, открывающая серию материалов о буддийских взглядах на жизнь и смерть, продление жизни и практику переноса сознания в момент смерти (тибетск. ”chi-mtshan-rtags-pa-tshe-sgrub-”pho-ba-dang-bces-rnam-bzhad), это текст, который я читал с достопочтенным Арца Тулку из Университета Магхада в Бихаре зимой 1982 года. Это привело меня к комментарию Второго Далай-ламы об йогах долгой жизни, который включен в шестую главу, а толкование текста о переносе сознания в седьмую главу. Первый из этих текстов был переведен с любезной помощью дост. Амгок Тулку, а второй – дост. Цепак Ригзина. В моих предисловиях к этим разделам я даю в свободном пересказе фрагменты из Комментария Первого Далай-ламы.

Весной 1978 года нынешний Далай-лама читал открытую проповедь в главном храме Дхарамсалы для нескольких тысяч верующих, йогов и ученых. В заключение он прочел несколько коротких священных текстов и стихотворений, кратко комментируя их. Один из них, «Разговор со старцем» Ламы Гунтанга, я позднее перевел вместе с дост. Чомдзе Таши Вангьялом и включил в третью главу. По тому же случаю Его Святейшество прочел несколько стихотворений Седьмого Далай-ламы, одно из которых, «Медитация о путях непостоянства», я использовал в заключительной главе. Ранее я включал это стихотворение в подборку из 41-й поэмы и эссе Седьмого Далай-ламы, опубликованных в книге «Песни духовного преображения» (Нью-Йорк, 1982), и хотел бы поблагодарить Сиднея Пиборна, моего редактора и издателя, за разрешение перепечатать его здесь. Кажется, что это достойный аккорд в завершении данной антологии.

И наконец, я хотел бы поблагодарить Эйлин Вуд из издательства «Рутлидж и Кеган Пол», проявившую интерес к этой книге и воодушевившую меня на ее завершение; Хилари Ширман, помогавшую мне редактировать книгу на заключительном этапе, а также Пьера Робилара и Яна Мак-Дональда из Буддийского медитационного центра «Кампо Гангра» в Торонто, помогавших мне во многих хлопотах, связанных с оформлением рукописи.

Глен Х. Мулин Институт

Миларепы, Вермонт

Введение

То время года видишь ты во мне, Когда один-другой багряный лист От холода трепещет в вышине — На хорах, где умолк веселый свист. Во мне ты видишь тот вечерний час, Когда поблек на западе закат И купол неба, отнятый у нас, Подобьем смерти – сумраком объят. Во мне ты видишь блеск того огня, Который гаснет в пепле прошлых дней, И то, что жизнью было для меня, Могилою становится моей. Ты видишь все. Но близостью конца Теснее наши связаны сердца! В. Шекспир. Сонет LXXIII

Тема смерти и умирания зачаровывала человека с незапамятных времен, едва ли не с того самого момента, как его интеллект развился до осознания того, что закон непостоянства, столь очевидный в окружающем мире, приложим к его собственному потоку бытия.

Но, как и все, что оказывает на нас сильное воздействие, но пробуждает больше вопросов, чем готовых ответов, наш отклик на постоянно давящую реальность смерти изменялся в ходе прошедших столетий. Мы видели великие цивилизации, такие как Египет, чьи религиозные традиции были целиком сосредоточены на концепции смерти [395] . Запутанные и утонченные философские концепции смерти и умирания заполнили многие тома ученых европейских сочинений [396] . Поэты пытались передать ее значение в изысканных ритмах, а художники – схватить ее многозначительность на холсте.

395

Важность смерти в египетской религиозной традиции показана в «Египетской книге мертвых», впервые переведенной на английский язык в 1895 году по заказу Британского музея. The Egyptian Book of the Dead.Transl. by E. A. Wallis. New York, 1967.

396

Choron J. Death and Western Thought. New York, 1963.

Наше время, напротив, постоянно пытается замазать ее. Упадок религии к концу века и замещение Бога и религиозного подхода врачом и всемогущей медицинской техникой привели к тому, что смерть и умирание были изъяты из общества и отданы в руки «профессионалов». Стариков забирают у нас и помещают в специальные дома, где они могут получить «помощь, в которой действительно нуждаются».

Безнадежно больных переносят в тайные палаты смерти на верхних этажах стерильных больниц, где единственными свидетелями их накачанного лекарствами молчаливого ухода становятся ультрасовременные пикающие, вспыхивающие индикаторы и гудящие аппараты, неуклонно регистрирующие замирание биения сердца, давления крови и дыхания. Когда труп наконец отдают родственникам, он, кажется, не несет на себе печати смерти, но с химической кровью, устраняющей запах смерти и предотвращающей разложение, лицом, которому придано благостное выражение, просто уснувшего и видящего сладкие сны, и в хорошо отглаженном костюме покойный выглядит как человек, собравшийся на официальный обед.

Запад достиг значительного прогресса в технологической и материальной сфере, но, вероятно, будущие поколения, оглядывающиеся на нас, могут найти некоторые стороны нашей культуры до смешного примитивными. Мы – это великая косметическая цивилизация, и нигде это качество нашей эпохи не проявляется столь очевидно, как в наших подходах и обычаях, относящихся к смерти и умиранию. Мы можем видеть косметическую смерть по телевидению у себя дома сотни раз в день. Настоящие армии поднимаются и падают на экране перед нашими глазами, но по какой-то таинственной причине реальность смерти должна быть скрыта из нашего непосредственного окружения. Воображаемая смерть – это нечто искушающее и интригующее, но реальная смерть становится чем-то отвратительным и страшным.