Тибетская книга мертвых (сборник)
Шрифт:
Как только вы достигли глубокого понимания человеческих возможностей, важно сразу же взяться за обдумывание непостоянства и смерти. В традиции Атиши, пришедшей от гуру Серлингпы с острова Явы, это значит практиковать обдумывание трех предметов: неизбежности смерти, неопределенности времени смерти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кроме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это известно как «три корня». Каждая из этих трех коренных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это обдумывание известно как «три корня, девять рассуждений и три убеждения». Это основной метод обдумывания смерти, переданный великими кадампинскими йогами былых времен.
Первая тема – это неизбежность смерти. Следует обдумывать три рассуждения. (1)
Позвольте поговорить об этих трех вопросах подробнее.
(1) Владыка смерти определенно придет однажды разрушить нас. Неважно, какое прекрасное бы ни было у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе о непостоянстве «Тибетской Дхармапады» [456] сказано:
456
Уданаварга. Тиб. Ched-du-brjod-pai-tshoms. Название буквально означает «Избранные речения (Будды)». Я использовал название «Тибетская Дхармапада», поскольку имеется английский перевод Г. Спархема с таким названием. Этот текст – махаянский эквивалент палийской «Дхаммапады», хотя он гораздо больше по объему.
Сам Будда и ученики его —
Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —
Все оставили свои тела.
Что же говорить об обычных смертных?
Перед самым своим уходом Будда сказал монахам: «О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти слова, Учитель ушел в область паринирваны.
Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в паринирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарными скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторяющихся рождений, смертей и перерождений.
Сказано в «Сутре совета царю» [457] : «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».
Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могущественным божествам-защитникам, но смерть не отвратить надолго.
457
Раджававадака. Тибетск. rGyal-po-la-gdams-pa.
(2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время наше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.
Седьмой Далай-лама Гьялва Калзанг Гьяцо так подводит итог нашего положения [458] :
От
458
Эти стихи взяты из поэмы «Печальные видения несовершенства», входящей в сборник 41 поэмы Седьмого Далай-ламы в моем переводе: Seventh Dalai Lama. Songs of Spiritual Change. New York, 1982.
Но гонит вперед к великому Властелину смерти,
Жизнь – это движение по широкой дороге к смерти,
Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.
Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, наша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем.
(3) Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево» [459] утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».
459
Гарбхавакранти-сутра. Тиб. mNgal-‘jug-gi-mdo.
В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном пути редки, а в последние 20 лет наша память и проницательность слишком слабы для больших свершений. Кроме того, трудно быть уверенным в том, что доживешь до старости. Многие не доживают.
Из оставшейся жизни половина уходит на сон, еду, добывание средств к жизни и т. п. Приводя пример подобного, кадампинский учитель Геше Чекхава однажды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только 5 лет на практику духовного пути, после затрат времени на сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая часть уйдет на нечестивые дела».
Таково наше положение. Поэтому нам следует решить заняться духовной практикой сейчас, не откладывая. Как утверждается в «Письме к царю Канике» [460] :
Безжалостный Владыка смерти
Убивает всех существ без различия.
Поэтому, пока он не явился,
Мудрый живет, памятуя об этом.
Когда мы намереваемся путешествовать в другую страну, то сначала собираем все необходимое для такой поездки. А поскольку точно известно, что мы должны отправиться в страну смерти, то нам следует подготовиться изучением, медитацией и размышлением о пути. Нам следует выработать твердое убеждение посвятить себя единственно духовным усилиям и развить внутренние качества, которые дадут силы умереть с верой.
460
Шишьялекха. Тиб. Ka-ni-kai-slob-yig.
Вот три направления рассуждений, созерцаемых в связи с первой темой – неизбежностью смерти.
Вторая тема, неопределенность времени смерти, также опирается на три направления рассуждений.
(1) Продолжительность жизни живущих на этой планете неопределенна. Легенда гласит, что продолжительность жизни людей на мифической планете Драминьен 1000 лет, но на земле нет такой долгой жизни.
В «Абхидхармакоше» [461] Васубандху утверждается: «Протяженность человеческой жизни неопределенна. В конце кальпы жизнь длится в среднем 10 лет, а в начале тысячи».
461
Абхидхармакоша. Тиб. Chos-mngon-pa-mdzod.