Тибетская книга мертвых (сборник)
Шрифт:
Нам следует посмотреть, как жили учителя нашей собственной линии преемственности. Возьмем Ламу Цзонхаву, основателя желтошапочной традиции. Сначала он учился у многих опытных учителей различных традиций, существовавших в то время в Тибете. Без пристрастия к какой-либо школе он изучал сутры и тантры буддийского учения. Достигнув полного понимания учения, он уединился в горах и занялся усердной медитацией, пока не достиг реализации. Только после этого он начал учить, установив славную традицию Гандана, желтошапочной школы, включившей все стороны учения Будды и представлявшей путь, на котором каждый человек может практиковать все аспекты в одном месте и достичь пробуждения в течение одной жизни. Влияние Цзонхавы на все традиции Тибета было таким, что после его появления в Стране
В течение всего периода практики Лама Цзонхава делал основой ее все установления и советы, относящиеся к тому особому уровню учения, в который он входил. Заявляя о следовании его традиции, нам следует поступать так же. Как дети обязаны стараться жить по заветам своих родителей, пока не станут взрослыми и смогут принять ответственность, вытекающую из этого положения, подобным же образом и мы должны стараться сравняться в усердии с величайшими учителями прошлого. Нам следует пытаться брать пример с их жизни, учиться и практиковать, как то делали они. Тогда мы сможем сравняться с ними в достижениях.
Неважно, каков уровень нашей подготовки, мы всегда должны пытаться соблюдать соответствующие предписания нравственности. По меньшей мере нам следует стараться избегать десяти неправильных образов действия, как то: убийство, воровство и т. п.
Говорят, что следовать нравственности лишь один день превыше свершения подаяния в течение всей жизни, если подаяние лишено нравственного чувства; разница такая же, как между водой в следе лошадиного копыта и озером. Причина в том, что без нравственности любое деяние извращается.
Индийский учитель Васубандху писал [471] :
Как в озере вода
И в следе копыта лошадиного,
Сравнимы заслуги
Следования нравственности и подаянию.
Акт даяния – это положительная, полезная и, по сути дела, обязательная добродетель для любого практикующего бодхисаттвский путь, но без нравственности человек просто использует щедрость как средство влияния на других для достижения своих личных целей, делая эти действия духовно бессмысленными. Бодхисаттва практикует шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости – но все они взаимозависимы, а нравственность – это основа для развития пяти других.
471
Это автор «Абхидхармакоши» (Энциклопедии буддийской метафизики).
Безразлично, практикуем ли мы пути хинаяны или махаяны. Нравственность необходима на обоих. В хинаяне основной метод – это трехсложное применение нравственности, сосредоточения и мудрости или прозрения. Без нравственности, первого из трех, не будет развития в двух высших практиках сосредоточения и мудрости. То же приложимо к махаяне, сущность которой – практика шести парамит. Без самодисциплины как основы они существуют только на словах.
Когда внутренняя нравственность сильна, все силы добра на нашей стороне. В результате мы всегда будем благословлены достаточными средствами для жизни, едой, одеждой и жилищем. Как сказал владыка йогов Гарак Гомчунг [472] :
472
Кадампинский учитель XII в.
Не слыхивал я никогда о йоге,
От холода, иль голода, иль жажды умершем,
Хоть даже и рукой не шевельнувшем,
Чтоб пищу иль одежду раздобыть.
И
Еда сама к пещере поднималась.
Основой нашей практики должна быть внутренняя нравственность. С таким основанием мы могли бы попробовать свои силы на разных уровнях изучения, обдумывания и созерцания, пока не достигнем неискаженного внутреннего постижения глубокой природы учения. Практикуя так же постоянно, как течет река, стремиться получить плоды совершенствования и реализовать высшие состояния бытия. Просто сидеть и болтать о практике – это непрактичный подход к пути.
Учитель Васубандху писал [473] :
Без знанья и применения учения
Нет способа клеши смирить.
Кто клешами обуян, продолжает бродить
В несчастных царствах сансарного бытия.
Будда Дхарму проповедал как от клеш прямое средство,
Что наш ум так поражают.
Чтобы достичь контроля над потоком нашего бытия и овладеть грубыми его сторонами, нам нужно постоянно осознавать происходящее нашими телом, речью и мыслью. Без осознания и самонаблюдения нет способа остаться на духовном пути. Всегда осознавайте свои мысли, слова и поступки, анализируя их содержание и источник.
473
Это автор «Абхидхармакоши» (Энциклопедии буддийской метафизики).
У великих кадампинских йогов прошлого была поговорка: «В одиночестве следи за умом, на людях следи за речью».
Некоторые люди думают, что для усердной практики Дхармы нужно стать монахом или монахиней. Это неверно. Что необходимо для практики Дхармы, так это осознавание и контроль над деятельностью тела, речи и мысли. Носим ли мы монашескую одежду или нет, не имеет значения. Это дело выбора образа жизни. Что важно, так это осознавать поток нашего бытия и те силы, что направляют и побуждают нас, и использовать наш жизненный опыт как средство для выработки подходящих внутренних качеств.
Пятый Далай-лама, Гьялва Нгаванг Лозанг Гьяцо, однажды написал:
Порою кажется, что люди,
Себя мирским отдавшие трудам,
Не могут практикою Дхармы заниматься,
Но то неверно.
Когда внимательностью человек исполнен,
Духовно значимы труды его пребудут,
Как будто эликсир коснулся их,
Что в злато хладное железо превращает. [474]
Из этих строк мы видим, что монахи мы или нет, высокое или низкое положение занимаем в обществе, богаты или бедны – все это не определяет, насколько хорошо мы способны практиковать Дхарму. Мы знаем многочисленные случаи с совершенными практиками, которые не были монахами. Некоторые были царями, иные министрами, а иные самыми обыкновенными людьми. Высоко или низко стоящие в обществе, они завершали духовное продвижение, если посвящали себя правильной практике.
474
Из поэтического сочинения Пятого Далай-ламы «Srid-shi-zung-‘prel-gyi-slab-bya», посвященного сочетанию мирской и религиозной жизни. Оно использовалось как руководство для монахов на государственной службе, а позднее также для чиновников-мирян.