Том 5. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть III. Смага
Шрифт:
Здесь тоже нам дана подсказка. Сила – верный слуга, который бежит исполнять любую нашу волю. Но для этого её нужно вскормить, напоить, да ещё и приручить! И здесь спрятан ещё один образ Спаса. Сила Смага – это конь. Своды, соответственно, будят коня (Огонь), поят его (Вода), кормят его (Земля), а потом его норов ещё укрощают (Небо).
Напрашивается интересное сравнение: у шаманов Бурятии и Монголии есть образ коня-ветра, под которым они понимали свою личную духовную силу. Её именовали «хий мори». Конь-ветер даёт способность человеку устанавливать связь с духовными мирами. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно незрячими и немощными. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме, что неудивительно, ведь обе эти религии возникли среди культур, в которых
Представляет интерес масть сказочного коня. Он чаще всего белый или красный. Про сивого или белого коня сказка говорит: «Что ни шерстинка, то серебринка». Белый цвет – цвет потусторонних существ. А конь в мифологии – посредник между мирами. Тем более белый конь. Белый цвет также цвет Силы, который подчёркивает её потустороннее происхождение и, соответственно, неземные возможности.
Красный конь – это огненный конь. На иконах Георгия Победоносца конь часто изображался красным. Из ноздрей его летят искры, из ушей валит огонь и дым. Здесь прослеживается сходство с ведическим конём-огнём в лице бога Агни. Огонь, как и сам конь, в мифологии является посредником между Небом и Землёй. Сжигание усопших на погребальных кострах в те далёкие времена было призвано отправить их в Поднебесье. Огонь здесь служил конём-проводником. Красный же конь, как и его собрат белый конь, олицетворял в Спасе силу Смагу. Да и само слово «смага» часто обозначало обрядовое пламя.
И ещё одно важное качество сказочного коня – он внешне невидим!!! Сказка нам доносит: «Не можно его в глаза видеть, но только на нём ездить». И здесь открывается ещё один важный образ. Сила зачастую нам не видна, и я вроде для самого себя тот же самый, но я уже другой!
Любопытно будет привести здесь ещё одно из поверий Спаса, проясняющее образ силы, что сердце наше – как Конь-солнце, и привязано оно к сердцевине мироздания – Прикол-звезде. Так казаки называли Полярную звезду. Другое её название – «гвоздь», «сажар». «Прикол» в казачьем обиходе – это ещё и небольшой железный кол, на тупом конце которого приделано кольцо; когда нужно было пустить лошадь на траву, всадник вдавливал в землю прикол по самое кольцо и привязывал к нему лошадь на длинной верёвке. А семь звезд созвездия Большая Медведица воспринимались стражами этого чудесного Коня-солнца.
«К Прикол-звезде Солнце привязано, и ходит оно послушно вокруг Прикола. И семь нянек за ним досматривают, – рассказывал нам старый знахарь. – Сердце же наше, как и Солнце, мерой с самой серёдкой Вселенского пузыря – с Прикол-звездой связано. А мера эта и есть сила некая. Это её Смагой зовут. Ведь сила – это то, что связывает. «Си» здесь связь означает, а «ла» – дух. Вот сила Смага и есть некий дух связующий природы огненной».
Возможно, что здесь отразились древнейшие космогонические представления о легендарной горе Меру. Образ Полярной Отчизны – золотая гора Меру. По древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась она на Северном полюсе, окружённая Семью небесами, где пребывали небожители. Гора Меру считалась центром бесконечного Космоса, вокруг неё как мировой оси вращались Солнце, Луна и сонмы звёзд. Мера – это то же самое, что и Молочная река, связующая КОРЕНЬ СУЩЕГО со всеми ярусами мироздания. В человеческом теле с Мерой часто сравнивали кабаржину, то есть позвоночник. А ещё под Мерой понимали Мировое древо, вокруг которого всё мироздание строилось.
Прикол-звезда воспринималась как некий Вселенский родник, или «корень сущего», откуда истекает Молочная река – сила жизни. Эта Молочная река Мерой предкам нашим виделась. И каждый из нас свою Меру имеет, никто не обделён. Сила жизни есть источник благополучия. Знать Меру является важнейшим требованием справной жизни. Кстати, с понятием Вселенского Родника напрямую связано понятие Града Небесного. Это то место, где «обитает» Господь Всемогущий и откуда Он подаёт нам Свою Благость – Благодать. Это и то место, куда «стремится каждая душа, ибо там Дом её небесный». В таком роде представляло Царство Небесное мировоззрение Спаса. Поэтому знать меру – это «по-Божьи жить, правду Его блюсти». Характерник же – это тот, кто меру ведает, потому и к «Богу причастен», чем он и силён!
Современные целители говорят нам о неком канале, который есть у каждого человека и которым мы связаны с Богом. Это осовремененное понятие меры. В работе В.И. Харитоновой «Заговорно-заклинательное искусство восточных славян» приводится интересное наблюдение автора из своего архива:
«Приведу ещё некоторые подробности из работы этого целителя в сеансе снятия негативной информации: «Я раздеваю физический план – развожу каналы на разные свечки: сначала спереди, потом со спины. Молитвы читаю на каждую свечку. (…) Дальше, как мне бабушка объясняла, «сажались ветерки». Потом до меня только дошло, что эти девять свечей – девять тел (она их ветерками называла)!
После того как поставили ей чакры и все тела (перевели на свечи), у нас получается распыление канала. Если (обычно) канал жёсткий, то здесь он распыляется. (Тогда мы его) просто стараемся завести на определённый круг, по спирали и вниз – чтобы не терялась жёсткость.
Так, теперь уже начинаем доставать собственно спину (биоэнергетическая работа переносится на спину). Именно спину, органы… то есть буквально начинаем фантомы забирать и бросать их. (Таким образом, осуществляется) разбор полностью организма.
Всё. Дальше начинаем искать канал. Как она (бабушка-ведунья) объясняла, Господь Бог на каждого даёт свой канал, (при работе) идёт молитва, и канал сам появляется, как правило: сколько раз делал – всегда появляется».
Здесь своеобразно описан один из очистительных обрядов, имеющий сходство с огненным действом Спаса. В нём разжигалось по кругу 12 костров с «особым словом», на худой случай 12 свечей, и тела – рубахи душевные разводились по огням. (В ином толковании этого обряда было девять костров, что объяснялось тричастностью души, где каждая часть, в свою очередь, имела три состава. Отсюда, как вы помните, и выделяли девять истот. В них душа с телью была сватожена, и, соответственно им, говорили о девяти ветерках). Тем самым Мера освобождалась от «завала», и человек вновь обретал «водительство Божие». Только в том случае силой можно владеть, когда тебя «Боженька в маковку целует». Так говорит нам Спас. Это равнозначно другому его высказыванию: «Бог по Жизни присных своей дланью за чубару водит». И то и другое высказывание – о характерниках и о Мере.
Освободить Меру – это расчистить родник живоносный. Старый знахарь как-то на наше «покаяние» по поводу долгого отсутствия (а мы несколько месяцев не видели его), сказал, что ничего страшного, «коли маковка очищена, можно и самоукой по жизни ходить». Что он хотел этим сказать? О нас ли или о чём-то и ком-то ещё?
Из всего вышесказанного, чтобы поставить точку, можно сделать вывод: сила Смага сродни мере, которая вроде как и верёвка, но в то же время это сила, а значит, и действие, призванное нас вернуть в Дом наш истинный. В связи с этим стоит упомянуть ещё об одном образе Спаса, отражающем силу, – об обычной верёвке. Сила представлялась нашим предкам одновременно в виде действия (связывания) и предмета (верёвки). Представить себе это гораздо легче, чем описать. Свод Земли позволял воочию обрести человеку («взять в руку») эту имеющуюся у него «верёвку», из «семи Симеонов» свитую. Её же в традиции Спаса называли свилёй. «Семь Симеонов» – это семь ярусов мироздания, семь его составов, «семь небес». А «взяв в руки свилю», ты обретаешь весь мир со всей его могутой. Недаром верёвка в мировоззрении наших предков отражала власть, а значит, и владение! То есть собирая мир в виде семи составов мироздания, ты обретаешь силу, а обретя силу, обретаешь свой мир, который будет отзывчив тебе!
Свод неба по старой памяти называли поконом Стрибога, покровителя ветров. Он был связан с движением, которое, как было уже сказано выше, в Спасе есть образ Неба (не Небес!). В казачьем говоре и до сего дня сохранилась память о Стрибоге. Обыкновенная детская скакалка называется стрибалкой, а стрибать – это прыгать.
Славянское божество Стрибог до сего дня остаётся загадочным и таинственным. Кто-то считает его исконно славянским богом, «устроителем добра» (от глагола «строить»). Другие уверяют, что Стрибог – индоевропейское слово, имеющее значение «бог-отец». Третьи говорят, что Стрибог древнеиранского происхождения, и означает его имя «возвышенный бог». Во власти Стрибога были не только ветра, бури, ураганы, но и вообще всякая погода. Он имел ещё власть над всяким злоумышлением.