Том 5. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть III. Смага
Шрифт:
Собранный зрит всё в себе. Кто в центре, зрит по всем радиусам, всё видит в круге ровно и как бы в один раз, а выступивший из центра видит по направлению одного только радиуса; точно так и тот, кто собран внутрь, видит все движения своих сил – видит и управить может. Горение же духа – сила и зрячесть, и составляют истинный дух ревности, который из них слагается. Потому следует сказать: только будь внутрь, и не престанешь ревновать.
Так-то значительно внутрь-пребывание! Значит, должно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо и оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. На первом месте оно поставляется потому, что есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от совершенства трёх производящих его душевных
Отсюда само собою очевидно, какие средства к неисходному внутрь-пребыванию, или, лучше, средство одно: удаляй всё, что может нарушать показанные три делания, в их двойном сочетании, или всё, что может отвлекать вовне силы души, с соответственными им отправлениями тела: ум и чувства, волю и мускулы, сердце и плоть. Чувства развлекаются внешними впечатлениями, ум – помыслами, мускулы расслабляются распущенностью членов, воля – пожеланиями, плоть – покоем, сердце – пленом или прилеплением к чему-нибудь. Следовательно, держи ум без помыслов, чувства – без развлечений, волю – без пожеланий, мускулы – без ослабы, сердце – без плена, плоть – без угодия и покоя. Итак, условие и вместе средство к внутрь-пребыванию: в душе борение с помыслами, пожеланиями и пленами сердца, в теле связание его, а за ними – изменение внешнего порядка. Судя по сему, и все последующие подвиги, кои будут направляться к умерщвлению самости, суть вместе средства и к внутрь-пребыванию.
Вот почему в наставлениях святых отцов (учение о трезвении, блюдении ума) внутренняя жизнь всегда поставляется в неразрывной связи с подвижническою бранию. Однако же собрание не то же, что брань. Это – особое делание духовное, начальнейшее. Оно есть место, где все духовное делается – и брань, и чтение, и богомыслие, и молитва. Что ни делал бы подвизающийся, прежде всегда войди внутрь и оттуда действуй».
В словах Феофана Затворника есть и суть, и приклад! Здесь и упражнение, и его надобность описана. И очень доходчиво. Потому-то мы его слова и присовокупили к нашему разговору о «сердце» и его «обретении». Не будет лишним. И кто имеет уши, тот услышит! А почему мы обратились к церковному писателю? Многих может смутить это. Только почему бы и нет? Ведь и там и там о Спасе! А кто скажет, что Спас Спасу рознь? Только тот, кто ничего так и не усвоил и продолжает оставаться слепым и глухим. Но пойдём мы дальше.
С Иисусовой молитвой связана ещё одна особенность, о которой также нужно сказать тут, так как эта «мелочь» очень характерна для прикладной стороны казачьего Спаса. Так как Иисусова молитва накладывается на дыхание, то получается, что на вдохе молящийся вбирает в себя «Господа Иисуса», а на выдохе выдыхает «себя грешного».
«Господи Иисусе Христе!» – вдох.
«Помилуй меня, грешного раба Твоего!» – выдох.
Этим молящийся изгонял из себя «ветхого Адама», вбирая в себя «Адама нового». При этом один Адам рождался из другого по мере нисхождения на молящегося «Фаворского Света».
Рассказывая об Иисусовой молитве, а она, вопреки желаниям некоторых «реконструкторов Спаса», стремящихся выкинуть из него всё то, что связано с христианством, была одним из ключевых столпов его прикладной стороны, наставники обращали внимание восприемника на эту её особенность – вдыхание Господа Иисуса Христа и выдыхание себя ветхого. Тем самым они подчёркивали значение дыхания и его совокупность со словом. Слово не просто отражает суть чего-то или кого-то, но является его составной. Слово – это имя. Вдыхая слово, мы вбираем в себя непосредственно то, что стоит за ним. Так же выдыхая слово, мы низвергаем из себя то, что в его основе. Эти воззрения нашли своё отражения и в других прикладных работах Спаса.
С устроением сердечным и обретением «особых состояний» напрямую связано понятие «обручей сердечных», о которых было сказано в первой части. Эти обручи оберегают «светильник души» – Жагру и пыл (жар) «нутренний» – Яр. «Сбив» их, мы освобождаем внутренний огонь, и он начинает охватывать наше тело, плавить его. Сбить же сердечные обручи можно по-разному: либо хлопаньем в ладоши, либо топотом. Попробуйте сделать следующее: возьмите тело в натяг, «растянув» его вверх-вниз и «расширив» на все четыре стороны; соберите внимание внутри, на сердечных обручах; хлопните в ладоши трижды или ударьте пяткой (почему-то в традиции считалось, что надо бить правой, так как всё, что справа, принадлежит Богу, а слева – дьяволу) также трижды, а можно сразу хлопнуть в ладоши и ударить пяткой. При этом из глубины выплесните в сердце «безмолвный крик»; при каждом хлопке отслеживайте, как «рвётся» что-то внутри груди. Это «разрываются» обручи! «Сбивают» их снизу вверх. Далее просто оставайтесь созерцательными и наблюдайте, что происходит с вами. Потихоньку освобождаемый огонь (а происходит именно это!) будет ощущаться вами отчётливее и отчётливее. Нужно только быть настойчивым в этом.
Если у вашего сподручника всё же возникают какие-либо затруднения, то можно применить следующий приём: предложить ему «наполнить» грудную клетку Духой (о Духе подробнее смотрите в «Ключах»); для этого он должен дыханием собрать её в груди до ощущения полноты. А затем направленно ударить по спине (собирая удар в точку и направляя его на обручи сердечные). Удар должен быть не сильным, но и не слабым. Иначе не будет толку. В итоге получаем те же ощущения – что-то в груди «рвётся», а далее «тающее» тело и разливающийся по нутру огонь.
Что же вы должны ощущать при этом? Поток стихийной силы – яризну! А как она проявляется? Вопрос этот совершенно излишний, так как яризна нам всем очень хорошо знакома! Каждый из нас неоднократно переживал ярость, когда силы увеличивались многократно и казалось, что можно горы свернуть. Боле того, не стоит вообще как-то определяться с теми ощущениями, которые мы можем ощутить в своих опытах. Почему? Чтобы эти ощущения не стали для нас образцом, не стали знанием. Пусть в них всегда будет первена! Если же мы определим, что мы должны ощущать вот это, что яризна – это то, Стихия – это вот это, то мы сделаем яризну, ту же Стихию недостижимыми для себя, так как вместо яризны перед нами будет всегда маячить знание о яризне. А это далеко не одно и то же. Знания перекроют нам доступ к настоящему. Вот поэтому наставники требовали от своих учеников, чтобы они хотя и описывали для себя то, с чем сталкиваются, но никогда бы этого не принимали, чтобы не попасть в очередную ловушку, созданную самим же собой.
Вначале, скорее всего, вы столкнётесь с некоторыми затруднениями при сбивании сердечных обручей. Но невозможного ничего нет, и однажды «обручи» будут спадать сами собой, когда только «случится нужда». Сбивание обручей получает своё развитие в плясах: баланже и шамаях (пляс является одним из лучших способов разъярить себя!), но об этом подробнее разговор будет ниже, когда дойдём до свода Воздуха и кобения. Здесь же расскажем ещё о некоторых премудростях казачьего Спаса – о сбрасывании гашника (пояса, силы сдерживающего), возмущении духа и о пиве Божьем.
О том, что представляет собой гашник, говорилось во второй части. Чтобы обрести стихийное состояние, нужно было «распоясаться», «скинуть» с себя то, что «привязывает» нас к человеческому облику: обруч душевный и гашник. О сбивании обруча было сказано выше вполне достаточно, а о сбрасывании с себя гашника скажем сейчас. Сбрасывали его посредством шамаев – трясцов. Проделайте такое упражнение: подпрыгните два-три раза, чтобы обрести упругость и возмутить свой дух (при подпрыгивании дух всегда устремляется вверх), а далее сделайте движение в пояснице, будто пытаетесь сбросить с неё поясок. Это похоже на то, как собака отряхивает с себя воду. Для начала начните с широких движений, а затем уменьшите их, загоняя вовнутрь себя. В конечном итоге дрожь должна стать незаметной. Когда гашник спадёт, сделайте шаг через него и ощутите освободившуюся силу (рисунок 14).