Трансцендентный дневник 5
Шрифт:
15 ноября 1976 года
Сегодня утром лекция была короткой. Прабхупада закончил ее прямо после восьми часов, лекция длилась всего двадцать минут.
В стихе 5.5.28 говорится о том, как Господь Ришабхадева завершил наставления Своим сыновьям. И хотя они были со-вершенным образом воспитаны и образованны, Он дал им на-ставления с целью показать пример того, как отец учит своих сыновей, перед тем как отойти от семейной жизни. Санньяси, которые уже не связаны деятельностью, приносящей плоды, и которые посвящают себя преданному служению, так как из-бавились от всех материальных желаний, также учатся на этих наставлениях. Господь Ришабхадева дает эти наставления ста Своим сыновьям, старший из которых, Бхарата, был возвышенным преданным и последователем вайшнавов. На царский трон
Шрила Прабхупада отметил важный момент» который ка' сается монархии. В прежние времена во многих странах правили монархи. Они есть и сейчас, но, как правило, практически не обладают большой властью. Здесь в Индии, люди до сих пор ссылаются на времена правления Господа Рамачандры, и иногда политики создают партии «Рама-раджьи», но без Рамы. Ключ к хорошему управлению, однако, не в том, чтобы у власти был просто квалифицированный руководитель, а чтобы и граждане государства знали, как правильно себя вести.
Когда Господь Рамачандра вернулся из леса, Его брат, Бхарата, правил государством как святой человек. Но как только вернулся его старший брат, он попросил его: «Теперь Ты займи трон». Но сначала Рамачандра решил проверить, каковы теперь жители в Айодхье. Только тогда Он согласился занять трон, когда убедился, что все жители следуют варнашра- ма-дхарме. Так что это зависит как от правителя, так и от граждан. Царь должен быть идеальным, парамахамса, маха- нубхавах. Но и праджи тоже должны строго следовать варнаш- рама-дхарме. Тогда и во всем мире наступит счастье. Иначе это невозможно».
Как обычно, Прабхупада критиковал современную поли-тическую систему. Она не должна быть однобокой: «Царь плохой, поэтому его надо сместить». А трон займут какие-нибудь глупцы и негодяи. В чем польза от этого? Нужно поменять всю систему: и праджей и царей. Конечно, есть преимущество в демократии. Голосованием можно кого-то избрать в качестве президента. Но нужно следовать принципу монархии, то есть во главе правительства один человек. Это может быть монарх или президент — не имеет значения. Но должен быть руководитель в одном лице. Этого избежать нельзя. Это самое
важное. Поэтому, если у нас нет идеального президента или идеального царя, а также и идеальных праджей, граждан, которые бы следовали варнашраме, то в обществе не может быть никакого мира.
Прабхупада сказал, что мир наступит только в том случае, если люди станут следовать наставлениям Бхагавад-гиты, данным в стихе 5.29. Люди предпринимают тщетные попытки объединиться через Объединенные Нации, но из-за того что они пренебрегают Богом, все их старания заканчиваются неудачей. «К несчастью, мы называем собственность Бога своей. Это означает, что мы воры. Объединенные Нации ищут формулу мира во всем мире, но, по правде говоря, это собрание жуликов и разбойников. Как здесь может быть мир? Люди должны учиться тому, чтобы признавать, кто является хозяином этого мира. Если бы Объединенные Нации согласились с тем, что вся планета принадлежит Богу, а мы просто Его сыновья, причем это касается не только людей, но и животных, деревьев, растений и всех остальных 8 400 ООО видов жизни. Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита (Б.-г. 14.4): «Я отец, дающий семя». А мы, все живые существа, сыновья Высшего Властителя. «Давайте наслаждаться имуществом Своего Отца, не посягая на чужую долю». Но люди не согласятся с этим. Они искусственным образом создают общество каких-нибудь разбойников и воров и издают решения уже в течение пятидесяти лет, однако мир так и не наступает. Они хотят объединяться, но с каждым днем растет число новых флагов.
В прежние времена, когда миром правили Пандавы, был всего лишь один флаг. Во всем мире царил покой. Вся эта планета называлась Бхаратаварша, — в честь царя Бхараты Махараджи, который был достоин своего положения, ибо был возвышенным преданным». И снова Прабхупада привел пример из Бхагаватам, противопоставляя
Прабхупада описал три класса преданных: каништха-ад- хикариу мадьяхма-адхикари и уттама-адхикари. Каништ- ха-адхикари поклоняется Божествам, но не знает, как принести благо другим, так же как он не знает, по каким признакам увидеть преданного... Он должен быть полностью занят поклонением Божествам и тогда постепенно достигнет стадии маха-бхагаваты.
Прабхупада подчеркнул важность второй категории пре-данных. «Мадьяхма-адхикари знает, как сделать других ха- ри-джанами, или преданными. Ишвари тад-адхинешу балише- шу двинатсу ча, према-майтре-крипа упекша йах кароти са мадхйамах (Бхаг. 11.2.46) — он не только всем сердцем поклоняется Божеству... Это према. Но кроме того, яд абхине- шу — он знает, как оказывать почтение преданным. У него есть способность увидеть: «Это преданный».
Как общаться с преданными? Майтри — дружить с ними. Но не с другими. Дружить. Так рекомендует Чайтанья Махапрабху. Когда его спросил один преданный-грихаегха, что значит вести себя как вайшнав, Он сразу же ответил, что стандарт поведения вайшнава — это асат-санга-тьяга — эй вайшнава-ачара (Ч.-ч. Мадхья. 22.87). Он должен оставить общество асат, непреданных. Асато ма сад гамах. Не общайтесь с непреданными. Если вы хотите совершать прогресс, не общайтесь. Общаться не означает просто разговаривать. Нет. Разговаривать мы можем со всеми. Как преданные, как порядочные люди, мы можем разговаривать. Но не открывать сердце. Общаться означает: дадати пратигрихнатти бхункте бходжаяте чайва гухьям акхьяти приччхати ча (Упадешамри- та. 4). Это называется сокровенным общением: дарить что-то своему другу, принимать от него подарки, угощать друга, и чтобы он угощал нас, открывать ему свое сердце, и чтобы он открывал сердце. Наво-видхам прити лакшанам. С преданными существует шесть видов общения. Эти шесть видов общения означают дружить с преданными. А также крипа балешу. Есть невинные люди, которые просто не знают о Боге и о наших взаимоотношениях с Ним, но они не атеисты. Они просто не знают об этом — таким людям нужно оказывать милость — крипа, дойа».
Далее он сказал нам, что поскольку атеисты крайне зави-стливы, проповеднику не стоит тратить на них время. Более того, это даже оскорбительно — рассказывать им о Боге. «Это считается нама-апарадхой. У нас нет такой духовной силы, чтобы обратить атеиста в преданного Бога. Для этого необходимо особенное могущество».
Он описал признаки самого возвышенного преданного, пользуясь примером микрофона, в который он говорил в пандале в Чандигархе. Но на этот раз он применил данный пример, чтобы помочь нам понять, как Кришна одновременно един со своими энергиями и независим от них.
«Итак, маха-бхагавата означает, что он выше стадии мадьяхма-адхикари. Он не видит непреданных. В каждом человеке он видит преданного. Он видит все живые существа связанными с Кришной и видит Кришну в сердце каждого. У него широкое видение. Майа татам идам сарвам (Б.-г. 9.4). Он видит Кришну во всем, видит энергию и присутствие Кришны.
На самом деле это факт. Что представляет собой этот микрофон? Это тоже Кришна, ведь из чего он состоит? Он сделан из грубых материальных элементов. Это сочетание бхумир апо анало ваюх (Б.-г. 7.4). Это энергия Кришны. Так что это — тоже Кришна.