Тринитарное богословие и наука о воспитании
Шрифт:
Григорий Богослов, в согласии со своим старшим собратом – Василием Великим, пишет «о святой и блаженной Троице, о Которой ныне имеем некоторое познание» [1, с. 795].
Святая Троица, таким образом, в прочтении тринитариев (а они продолжают намеченное апостолами), как когнитивная данность вводит человека в открывающийся ему мир бесконечных и безмерных смыслов и феноменов. Святая Троица своею онтологической глубиной и непознаваемостью готовит человека к приятию новых и новых для него когнитивных (ир)реалий. Познание беспредельно. Беспредельно по основанию беспредельности Создателя как причины всего и вся, беспредельности континуума, в которой введен человек Приходом в его жизни
Постигнутое и постигаемое в Троице человеком (выше очерченная схема) позволяет ему встретить и принять открывающееся новое в мышлении и познании.
Тринитарная мысль в сфере гносеологии во многом определила развитие познания в Европе в последующие для святоотеческих времен эпохи. Речь идет о внимании в познавательной деятельности к предмету постижения как внутренне единому, как живущему в своем времени, как самодвижущему, как стремящемуся к тому, что имманентно его началу, его энтелехии; как внутренне противоречивому. Речь идет о внимании в познании к общему единению познающего и познаваемого (состояние познающего). Речь идет о восприятии и приятии мира и человека как становящегося и внутренне беспредельного и, соответственно, непостижимого.
2.7. Психология
Тринитарное сознание многое изменило в психологии человека. И прежде всего в его отношении к своей душе. Троичность как выражение живого деятельного начала в мироздании сфокусировала внимание человека на его внутреннем. Сфокусировала внимание на внутреннем как живом и высоко – высоком (Бог Отец – начало; Бог сын – устроение всего как высокого; Святый Дух как ожитворение всего и вся).
«Внемли себе: чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор. 15:9) – эту мысль Василий Великий делает срединной для христианина [10, с. 115]. Душа – храм Божий. Душа – предмет работы человека. Предмет работы – в устремлении всех ее сил к Богу (абсолюту). «Внемли себе – душе своей», – восклицает Василий Великий, дабы встать вровень с предназначенным тебе [10, с. 117]. «Испытай себя самого, кто ты; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродни душе, не допускает предела. Поэтому «внемли себе», не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что проходит; заботься о душе, существе бессмертном» [10, с. 117–118].
Душа – срединное в человеке как творении Божием. Душа – выражение связи человека с Богом. В душе своей человек усматривает, пишет Василий Великий, «как в малом каком – то мире … премудрость … Создателя» [10, с. 124]. Это утверждается и обосновывается отцами тринитарного сознания.
Тринитарное сознание, определив предмет внимания человека в сфере психологии (душу его), развив апостольские взгляды о единстве внутренней жизни человека с Богом (абсолютом), указало на путь обретения душою своего естества. Путь этот описывается понятиями «исследование», «познание», «очищение», «испытание», «борение», «согласие», «свобода».
Человеку нужно «исследовать» себя самого [Василия Великий; 10, с. 121]. Григорий Нисский пишет о познании себя самого [8, с. 120]). Исследовать значит всматриваться в себя, познавать, удерживать движения своей души. Поверять их высоким, тем, что проступает в тебе как твое естество.
Человеку следует заботиться об «очищении» своей души от страстей и другого отвратного [8, с. 101–102]. Очищение, в понимании тринитарного сознания, есть отвращение взора души от того, что губит присутствующее в ней чувство связи с высоко – высоким – Богом. Очищение, по Григорию Нискому, связано с аскетикой. Аскетика врачует, очищает душу, готовит ее к восприятию в себе самого высоко – высокого.
Очищение души, по отцам тринитарного сознания, происходит через испытание себя [10, с. 117], через драматическое «борение» со своими страстями, Тема духовного сражения звучит в текстах
Важно – важным в учении тринитариев было понятие «согласия» сил души в ее следовании своему естеству. «К добродетели, – пишет Григорий Нисский, – следует направлять все силы души» [7, с. 117]. Идея собирания, сопряжения всех сил человеческой духовности: воли, разума, чувства, веры – срединная в понимании жизни внутреннего человека Григория Нисского. Душа есть живое и единое. Рассогласованность тех или иных движений души, по Григорию Нисскому, влечет за собою ущербность всей ее [8, с. 117]. Разъединенная душа страдает и не видит себя самое. Обретение душою единства в себе самой в следовании Богу есть естество ее. Это глубоко переживает богослов и являет своим современникам.
Срединным в трактовке души святотроичное сознание понимает общую пасхальность ее (души) природы. Человеческая духовность свята. Ничто не может порушить ее, отодвинуть ее от Бога. Всегда она воскресает. Воскресение (восстановление) и обожение есть истинная природа души человеческой. Это положение краеугольно для тринитариев в прочтении человека. Григорий Богослов, выражая пафос миросозерцания свой и своих великих современников (отцов – каппадокийцев), пишет о Пасхе как «празднике праздников» [1, с. 804]. Вслед апостолу Павлу он восклицает: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5: 17). Более того, богослов пишет о людях как о богах. Станем богами, будем творить богами [1, с. 39, 62 и др.]! Такова максима его и других тринитариев прочтения духовности человека.
Бог к хорошему, доброму, светлому создал человека. Память об этом неуничтожима в его (человека) духовности. Спаситель – вторая ипостась Единого Бога – укрепил человека в его божественности. И человек начал восхождение к себе истинному. В этом существенная особенность духовности человека времени отцов – каппадокийцев.
Радоваться и радоваться человеку! Радоваться за себя! Радоваться за мир, за его обновление! Радоваться Богу, давшему человеку возможность и надежду на богочеловеково бытие!
Итожится прочтение природы души тринитарным сознанием (в нашем видении) обращение к понятию свободы. Евангельская проповедь свободы человека – свободы в обращении к Богу подхвачена и развита тринитарным сознанием. Внимать своей душе для христианина надо для того, чтобы свободно шествовать ко Спасителю. В этом переживание Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. «Свобода, – пишет Григорий Нисский, – <…> состоит в том, чтобы не держаться под игом рабства» (Гал. 5:1) [8, с. 120]. Внимать себе, познавать свою душу, очищать ее, испытывать, побеждать в ней отвратное, возвращать ее в естественное для нее состояние – все ради обретения свободы, свободы исповедания Христа. Такова максима тринитарного сознания.
Завершим экскурс в восприятие Отцами тринитарного учения души человеческой словами Григория Богослова: «Желаю быть один с самим собой. Ибо для меня всего кажется лучше, замкнуть как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно делаться как бы неомраченным зеркалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет – к менее ясному лучезарнейший; пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца, когда действительность сделает ненужными зеркала» [1, с. 362].