Учение о милосердии

Сведенборг Эммануил

16. (6823) Царство Господа является ближним в высшей степени, чем церковь, в которой человек рожден; ибо царство Господа состоит из всех, пребывающих в добре как на земле, так и на небесах; таким образом, царство Господа является добром вместе со всеми его качествами; и когда это добро любят, то любят всякого, пребывающего в добре. Таким образом целое, являющееся всем добром в совокупности, есть ближний в первой степени, то есть тот Большой Человек, о котором говорилось в конце многих глав, этот Человек является образом Самого Господа. Этого Человека, то есть Господнее царство, любят, когда из самого внутреннего

чувства помогают тем, которые являются людьми через этого Человека от Господа, то есть тем, в ком пребывает царство Господа.

17. (6824) Таковы степени ближнего, и по этим степеням восходит милосердие; но эти степени находятся в последовательном порядке, в котором предшествующая или высшая степень всегда должна предпочитаться последующей или низшей; и поскольку Господь находится на высшей степени, то на Него нужно взирать на каждой степени как на цель, к которой устремляется каждый, поэтому Он пребывает над всеми и Его нужно любить более всего.

18. (6933) Обычно говорят, что каждый является ближним самому себе, и что о себе нужно заботиться прежде всего. Учение о милосердии учит, как нужно это понимать. Каждый является ближним самому себе не в первую, а в последнюю очередь. На первом месте стоят другие, пребывающие в добре; но более важное место занимает общество; ещё более важное место - своя страна; ещё более важное - царство Господа; и превыше всех людей и всех предметов Господь.

19. (6934) Высказывание, что каждый является ближним самому себе, и что он должен заботиться о себе прежде всего, должно пониматься таким образом. Каждый должен обеспечивать себя всем необходимым для жизни, то есть: пищей, одеждой, жильем и другими предметами, необходимыми в гражданской жизни; и все это не только для себя, но также и для своей семьи; и не только для настоящего времени, но также и для будущего. Если каждый не обеспечит себя всем необходимым для жизни, он не сможет проявлять милосердие к ближнему, поскольку будет нуждаться во всем.

20. (6935) Конечной целью обычно провозглашается, что каждый должен быть ближним самому себе и должен прежде всего заботиться о себе самом. Если цель такова, то он может стать богаче, чем другие просто ради богатства, удовольствия, известности и тому подобное, а такая цель есть зло; и поэтому тот, кто из такой цели верит, что он является ближним себе, вредит себе в вечности. Но если цель состоит в том, что он может приобретать богатство ради потребностей жизни для себя и для своей семьи, чтобы творить добро по заповедям учения милосердия, то он заботится о себе в вечности. Сама цель творит человека, ибо цель есть его любовь, потому что каждый ставит целью то, что любит.

21. (6936) Как это происходит, может быть видно далее из следующего примера. Каждый должен заботиться о своем теле в отношении его пищи и одежды. Это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый дух мог обитать в здоровом теле. И каждый должен заботиться о своем духе в отношении его пищи, а именно, в отношении того, что принадлежит разуму и мудрости, для того, чтобы его разум мог послужить Господу; поступающий так, проявляет хорошую заботу о себе в вечности. Тот же, кто заботится о своем теле просто ради тела и не думает о крепости духа, и кто не заботится о своем духе в отношении того, что принадлежит разуму и мудрости, но

проявляет заботу в отношении того, что противоположно этому, проявляют плохую заботу о себе в вечности. Из всего этого видно, каким образом каждый должен быть ближним самому себе, а именно, не в первую очередь, но в последнюю; так как целью нельзя ставить себя самого, но других; в этом цель, и это главное.

22. (6937) Кроме того, это подобно человеку, строящему дом. Он должен сначала положить основание, но основание должно быть для дома, а дом для жизни в нем. И так каждый должен сначала заботиться о себе, однако не для себя, но для того, чтобы он мог быть полезным ближнему, таким образом своей стране, церкви и прежде всего Господу. Тот, кто верит, что является ближним самому себе в первую очередь, подобен тому, кто принимает основание за цель, а не дом и жительство в нем; тогда как жительство является самой первой и последней целью, а дом вместе с его основанием есть только средство для этой цели.

23. (6938) Также как происходит с имуществом, также это происходит и с почестями в мире: каждый волен принимать их, однако не ради себя, а ради ближнего; принимающий их ради себя наносит себе вред, но принимающий их ради ближнего делает себе добро. Ибо обращающий свою цель к себе обращается к аду; но обращающий свою цель от себя к ближнему обращается к небу.

24. (7080) Ранее говорилось о том, кто есть ближний; теперь же нужно сказать о том, что такое милосердие или любовь к ближнему.

25. (7081) Сама жизнь человека есть его любовь; какова его любовь, такова и его жизнь, таков и весь человек. Но человека создает правящая или главенствующая любовь, то есть любовь к тому, что является его целью. Эта любовь подчиняет себе множество частных и отдельных любовей, которые являются производными и проявляются в различных формах; однако главенствующая любовь пребывает в каждой из них, направляет их и через них, как через промежуточные цели, взирает и стремится к своей цели, которая является первой и последней их всех; и это происходит как непосредственно, так и косвенно.

26. (7082) В природном мире есть две сущности, производящие жизнь, это тепло и свет; есть также две сущности в духовном мире, которые создают жизнь там, - это любовь и вера. Тепло в природном мире соответствует любви в духовном мире, а свет в природном мире соответствует вере в духовном мире. Отсюда происходит, что когда упоминается духовное тепло или огонь, понимается любовь, а когда упоминается духовный свет, понимается вера. Кроме того, любовь действительно является жизненным теплом для человека, так как известно, что человек растет, согреваясь любовью; а вера действительно является светом для человека, так как известно, что человек освещается верой.

27. (7083) Тепло и свет в природном мире происходят от мирского солнца; но духовное тепло и свет, или любовь и вера, происходят от небесного солнца. Небесное солнце есть Господь, тепло, происходящее от Него как от солнца, есть любовь, а свет, происходящий от Него как от солнца, есть вера. Что Господь является светом, видно из таких слов у Иоанна:

Иисус сказал, Я - свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме,

но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12);

что Господь является солнцем, видно у Матфея: