Упанишад Вахини
Шрифт:
Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать — таков должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни — это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо! Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе «огонь» — вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды (аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища — это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.
Поскольку физическое
Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы — Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно сказать, что пранамайя — это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Осознав, что пранамайя — это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.
Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной и апана — нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т. д. и достигает головы. Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.
Яджурведа — «голова» маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи — гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы — левое; брахманы — ее душа; Атхарваведа — ее хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается «головой»; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют «хвостом».
Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем — в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.
Глава 12. БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА
Шрути провозглашают: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брахман — только Один, второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман — Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья. Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам. «Два» — это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, «змея» исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.
Именно «два» вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся — откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: «Один, без второго».
Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность) — это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть, можно постичь Брахмана. Сат неподвластно времени; Чит освещает и проявляет себя, так же как и все другое; Ананда рождает состояние предельного осуществления; Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья — это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств.
При свете Брахмаджняны мир предстает миражом — преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир — это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т. д. Но Ты, дживи — видящий — есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.
Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.
Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат «жильцу», который живет с ними — дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.
Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «второго», к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3–1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой — слабые, сидят на дереве (дерево — это тело, а птицы — близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).
Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти! Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.
Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений — как «за», так и «против». Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога — это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель — слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.
«Чит» в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, т. е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В обычной речи слово «виджняна» употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой Сварупе, «сущностной форме», нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.