Упанишады
Шрифт:
10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, –
Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.
11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.
12. Атман, подобный пространству состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.
Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний
13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер],
Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему пространству.
14. [Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, [заключенное] в горшке,
Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.
15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,
Он не заслужит шестнадцатой доли [того, что бывает плодом] йоги размышления.
16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, – все это желает знать [человек],
Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет конца наук.
17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна –
[Поэтому], оставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.
18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,
Хождения в паломничество – [все это бывает до тех пор], пока [человек] не обретает высшей сущности.
19. "Я – Брахман". [Эта мысль] – надежное условие освобождения для великих душой.
Есть два состояния, [означающих] узы и освобождение: "не мое" и "мое".
20. [Со словом] "мое" существо связывается узами; [со словом] "не мое" – освобождается.
Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности.
21. Когда идет вознесенный над разумом, то это [он идет] к высшему состоянию.
Куда ни идет [его] разум, там – высшее состояние...
23. Кто не знает [изречения]: "Я – Брахман", у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому достаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих [поколений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от [всего], связанного с этими грехами.
Это высшее состояние Вишну постоянно зрят мудрецы,
24. [Чей] взор словно устремлен к небу".
АТМА УПАНИШАДА
1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.
2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.
3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".
БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА
1. Ом! Говорят, что разум – двух видов чистый и нечисстый.
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.
2. Поистине, разум – причина уз и освобождения людей.
Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия – к освобождению.
3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,
То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.
4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,
Достигает вознесения над разумом, то это – высшее состояние.
5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;
Это – и знание, и освобождение, все прочее – ученое многословие.
6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.
7. Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом]. пусть пребывает в высшем безмолвии,
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.
8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.
Зная: "Я – этот Брахман", [человек] несомненно достигает Брахмана.
9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,
Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.
10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,
Ни стремления к освобождению, ни освобождения – [такова] эта высшая сущность.