В поисках «Американской мечты»
Шрифт:
И да встретимся мы снова там [у Бога на небесах], на Конгрессе, с нашими античными коллегами, и да удостоимся вместе с ними похвалы: «Хорошо, добрые и верные слуги!» [86]
В первоначальной, богатейшей зороастрийской антропологии, составлявшей основу западной philosophia perennis, человек считался не просто «микрокосмом», но и участником борьбы между добрыми и злыми духами, отраженной в его внутренней жизни [87] . Благовоспитанный представитель среднего класса, посещающий церковь в Америке (и где угодно), крайне примитивно и неуместно рассуждает о борьбе «пороков» и «добродетелей» в человеке. Однако более глубокое, чем в «Американском символе веры», понимание человеческой жизни и свободы можно найти в такой важной составляющей philosophia perennis, как забытая и преданная анафеме антропология Оригена, где добрые и злые «духовные иерархии», подобно платоновским архетипам, проявляются в борьбе пороков и добродетелей в человеческой душе. Такая антропология «вечной философии» придает гораздо большее значение личной ответственности в духовной жизни человека, чем доктринальное, институциональное церковное христианство; и уж конечно далеко выходит за рамки имманентных просвещенческих взглядов на людей как «равных» и на земное стремление к свободе и счастью [88] . Хотя Джефферсон предполагал наличие благородства и разума в человеке (по крайне мене, в образованном человеке) и верил, что справедливый Бог будет судить мужчин и женщин согласно их делам в этом мире — все же это совсем не то, что глубокая и основательная антропология «вечной философии»,
[86] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 591-594.
[87] Ясное изложение западной антропологии с точки зрения philosophia perennis можно найти в книге Рудольфа Штейнера «Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и предназначение человека» (Берлин, 1904), глава 1. Взгляд на человека в этой работе выдержан в духовной традиции Заратустры, Оригена, Фичино и др.
[88] Подробнее о том, как Джефферсон понимал счастье, см. Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 35-37. Цитата из этого отрывка: «Джефферсон верил, что каждый человек должен найти свое счастье в работе, учебе и развитии своих способностей на благо общества. Он постоянно убеждал своих молодых друзей и родственников прилежно учиться и мудро использовать данные им возможности. Он сокрушался, глядя на своих праздных друзей-аристократов, проматывавших деньги на скачках». Конечно же, слова Джефферсона о «жизни, свободе и стремлении к счастью» воспринимаются очень и очень по-разному, в том числе теми, кто страстно требует свои американские «права» на его идеалы — глядя на этих людей, Джефферсон мог бы только сокрушаться. Такие американцы явно не дотягивают до идеалов автора «Символа веры», который они провозглашают и защищают.
Большинство американцев почти не интересуются такими непрактичными, отвлеченными, «противоестественными» вопросами и проблемами — идеи истории, философии и антропологии кажутся им странными, запутанными и неуместными. Большинство преобладающего в США «среднего класса» явно не имеет ни времени, ни желания изучать онтологический и исторический статус, значение и актуальность своего «Американского символа веры». Популярная «Американская мечта» в своем материальном выражении предоставляет им достаточно работы и развлечений, не оставляя времени на обсуждение «Символа веры» или «Американской идеи». Что касается американских ученых и интеллектуалов, то они в большинстве своем рассматривают любой вопрос sub specie scientiatis и за приличное жалованье.
Американскую систему (религиозный плюрализм, либеральная демократия, свободная рыночная экономика) кое-кто считает завершением общественной истории, окончательной моделью человеческого общества и исторического развития. Независимо от того, достигло ли человечество некоего «конца истории», американское общество массово страдает от неадекватного и неясного взгляда на жизнь и мир, на историю и человека, что только усиливает интеллектуальную неразбериху и подает дурной пример остальному миру. Тем не менее, западную «вечную философию» и ее взгляды на человека и мир часто можно обнаружить в самых разных пластах американской жизни и истории — от Статуи Свободы до Золотых Ворот [89] Калифорнии. Америка нуждается в более полном, ясном и глубоком взгляде на человеческую природу, и чтобы обрести его, ей надо заглянуть очень далеко в прошлое.
[89] См. Лаперуз С. К духовному единению Америки и России — 1990. — С. 119-123, примеч. 5-14.
ПРИЗЫВ К ДУХОВНОМУ БЛАГОРОДСТВУ: ЯСНА 30.9, НЕОБХОДИМЫЙ «ГРАД НА ХОЛМЕ» И АПОКАТАСТАСИС ЧЕЛОВЕКА — ВЗГЛЯД АМЕРИКАНСКОГО УЧЕНОГО [90]
Скорбь — знание, и тот, кто им богаче,
Тот должен был в страданиях постигнуть,
Что древо знания — не древо жизни [91] .
Да будем мы в числе тех, кто несет преображение миру.
[90] Впервые опубликовано в сборнике Метафилософия — или философская рефлексия в пространстве традиций и новаций. Международные чтения по теории, истории и философии культуры. Выпуск четвертый. / Глав. ред. Л. Морева — СПб.: Эйдос, 1997. — С. 368-375.
[91] Байрон Д. Г. Манфред / пер. с англ. И. Бунина // Собрание сочинений. В 4 томах. Т. 4. — М.: Правда, 1981. — С. 6.
[92] Ясна (авест. «почитание») — наиболее значимая часть Авесты, священного писания зороастрийцев. Читается во время одноименного зороастрийского богослужения, состоит из 72 глав различного содержания, включая Гаты (авест. «песнопения»), посвященные единому Богу Ахура Мазде, авторство которых приписывается самому пророку Заратустре (Зороастру).
Воплощены следы моих борений,
И не сотрутся никогда они [93] .
Теория массового производства терпит крах в области человеческого духа [94] .
Мы стоим на пороге третьего тысячелетия от рождения того таинственного Человека, чья жизнь определяет земной отсчет нашего духовного времени — по формальному соглашению с последней правящей мировой державой и культурой (назовите ее Pax Americana, Мировой экономический империализм, Многонациональное корпоративное государство или Глобальная цивилизация потребления). Однако, в нашей приземленной культуре о духовности почти не вспоминают или знают очень мало, современные требования больших и малых религий признать за ними «равные права на истину» вызывают ожесточенные споры, духовность подвергается нападкам со стороны ученых-материалистов, секуляристов и тех, кто самоуверенно называет себя неоязычниками. Очевидно, что для тех немногих из более чем пятимиллиардного населения планеты, кто обладает истинно независимым умом, духовной цельностью и тем, что по-гречески называется «энтелехией», для философов, для ищущих человеческую, мировую или божественную истину необходимо не только продолжать личную внутреннюю работу, на каком бы жизненном поприще они ни трудились, но также уделять больше внимания тому, что Гете в своей вдохновенной и загадочной «Сказке» („Marchen“) выразил вопросом: „Was ist erquicklicher als Licht?“ — «Что живительнее света?» (то есть того природного явления, исследованию которого он позднее посвятил годы жизни). Ответ на этот вопрос — Gespr"ach, разговор, беседа, диалог. На мой взгляд, гармонично сочетая идею «соборности» Хомякова и принцип «разговора двух богов» Эмерсона, диалог предполагает духовную потребность в благородных и просвещенных гражданах живого общества. Именно диалог лежит в основе древнего библейского «Града на холме» — того исторического идеала, который послужил основой для материального и духовного уклада Новой Англии в Новом Свете Америго Веспуччи и позднее был провозглашен и развит замечательным американским историком Пейджем Смитом (1917-1995) в Калифорнии, на этом тихоокеанском рубеже «продвижения империи, знания и мудрости на Запад» (лат. translatio imperii, -studii, -sapientia). Пейдж основал и 20 лет возглавлял независимый общедоступный «Пенни университет» в рамках творческого эксперимента в Калифорнийском университете Санта-Круза (основан в 1965 году). Когда-то университет в Санта-Крузе был самым живым, свободным и прогрессивным высшим учебным заведением в самом либеральном штате Америки, но когда он стал коснеть и чахнуть, Смит часто напоминал, что девиз еженедельных собраний его «Пенни университета» — «Поиск истины в обществе друзей».
[93] Гете И. В. Фауст / пер. с англ. Б. Пастернака // Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 2. — М.: Художественная литература, 1976. — С. 423.
[94] Adams, James Truslow, The Epic of America (Boston, Massachusetts: Little, Brown, and Co., 1931).
Надо полагать, что ангелы (и небесные, и инфернальные, как ясно показывает кровавая история XX века) на своем потустороннем
Быть может, именно отсутствие общего мнения относительно Сюжета этой волнующей драмы (о чем так часто спорят всевозможные богословы, философы и ученые), а также относительно ее Главного Автора и Сценария настолько сбивает человечество с толку, что оно в страхе «цепляется (лат. religare) за племенные ценности», по выражению Вацлава Гавела. Любопытно, как проблемы Автора и Сценария переплетаются в человеческом сознании: Fiat Lux (лат. «да будет свет») или теория Большого взрыва — эти два «пролога» полностью предопределяют место действия и Сюжет той драмы, в которой нам отведены роли. Между прочим, в своем первом выступлении перед американским Конгрессом Гавел (безуспешно?) пытался объяснить, что даже в «мрачные времена» советского владычества страны Восточной Европы усвоили глубокие человеческие, мировые и жизненные истины, которые процветающий благополучный Запад мог бы с пользой для себя перенять.
Для нас, погруженных в события и переживания «посюстороннего» мира, с его злоупотреблениями и извращениями идеи равенства (под которой Джефферсон подразумевал общность биологического вида, сотворенного деистским Богом, а также юридическое равноправие, но уж никак не сегодняшнюю крикливо-самодовольную идиотскую уравниловку), становится яснее ясного, что человечество имеет свою иерархию и делится на благородных и подлых, красивых и уродливых, гениальных и глупых, утонченных и грубых, выдающихся и примитивных, «ангелоподобных» и «звероподобных» по физическим, психологическим и духовным признакам, если использовать традиционную характеристику. На основании самых ранних исторических источников социальные антропологи утверждают, что человечество делилось на три уровня: работники, воины, жрецы. В знаменитом постиндоевропейском гимне Ригведы «Пуруша-сукта» говорится о расчленении Космического Человека на отдельных людей: Макрочеловек был разделен на три основных микрокосмических типа земной социальной иерархии, отражающей устройство космоса (уже на этом древнейшем этапе прослеживается «Великое разделение» между Востоком и Западом, по выражению одного ученого XIX века). Затем было трехуровневое государство Платона и западное, тяготевшее к гностицизму, учение апостола Павла о человеческом теле (греч. ), душе (греч. ) и духе (греч. ), а в сравнительно недавнем прошлом — три короля (плюс один) в «Сказке» Гете и неудавшаяся попытка Рудольфа Штейнера разделить общество на три автономные сферы. Здесь я вынужден высказать «антиамериканскую» мысль: пассивное большинство человечества неизменно пребывает в двух низших группах — воины и гораздо более многочисленные работники. Эта древняя, устаревшая социальная структура, подобная полузабытой мечте в современном, стремительно меняющемся, технологически глобализированном мире (не в «глобальной деревне», хотя большинство людей имеют деревенское сознание, а скорее в «глобальном мегаполисе») еще сохранилась в виде остатков «священных» монархических династий в некоторых странах Европы. В Японии тоже сохранился священный император, восходящий на престол с древними таинственно-оккультными церемониями, совершенно непонятными большинству современных просвещенных людей. Русский царь теоретически представлял собой фигуру, чьи духовные и исторические особенности восходят к тем древнейшим преданиям и идеям о Первом человеке и Первом царе, которые признаются частью человеческой истории даже самыми упрямыми учеными. Кстати, я склонен согласиться с Гете, что первые революции произошли по вине тех правителей, которые, не обладая достаточной мудростью, не смогли или не захотели гибко измениться и пойти в ногу со временем, «умереть и возродиться» (нем. Stirb und werde) — в результате их золотые дворцы и роскошные поместья превратились в ненавистные символы тирании. Тут я мог бы подвести итог и закончить это эссе таким утверждением: если после упадка и разложения как внешней, так и внутренней древней «священной» структуры общества каждый из нас индивидуально возродит на своем микрокосмическом уровне то, что социально должно было быть воплощено в фигуре идеального царя или короля (корона, щит, держава/меч — совершенные ум, сердце и воля) — то уже тогда появятся те самые благородные граждане «Града на холме», и мы не будем испытывать такого отчаяния, презрения и растерянности, ежедневно наблюдая проблемы и бедствия человеческой цивилизации. Пускай меня считают полоумным ницшеанцем, но я убежден, что без этого «Града на холме» человечество не может быть душевно здоровым, разве что будет благополучно спасено в конце времен.
Мои серьезные и тщательно обдуманные слова ободрения адресованы тем, кто, по выражению Вацлава Гавела, «прежде всего думает о мире и вечности, в отличие от тех, кто думает только о себе и о сегодняшнем дне», независимо от того, течет ли в их жилах древняя «голубая» аристократическая кровь, или сколько званий, наград и ученых степеней они имеют или не имеют.
Однако, нужно отметить еще одну отличительную особенность тех немногих людей из более чем пятимиллиардного населения земли, к которым обращены мои искренние, хотя и недостаточные, слова. Сонмы ангелов, традиционно и незримо (а для большинства из нас чисто гипотетически) расположены над нами; животные, растения и минералы (с «фундаментальными кварками») — под нами; три уровня человечества, наивысший из которых посвящен уму, Богу, истине и наставничеству, обязанный нести мудрость и свет двум другим уровням. Но здесь, как особенно ясно видно в наше время, даже среди немногих по-настоящему образованных, эрудированных и т. п. людей надо признать более глубокое разделение, часто проходящее через сердце, ум и душу каждого из нас. Лично я (немного произвольно, хотя довольно эффективно) определил бы это разделение как разницу между «интеллигенцией» (в ее оригинальном польском и русском значениях) и «интеллектуалами». Насколько мне известно, последний термин более распространен на Западе, но не вполне точен, поскольку иногда носит уничижительный оттенок. Итак, позвольте мне подробно объяснить значение этих терминов, чтобы ясно и понятно прозвучал мой горестный призыв вместе с правдивым диагнозом и рецептом исцеления нашей глубоко больной цивилизации. При этом не следует забывать, что на двух других уровнях человеческого общества всегда будет процветать так называемая массовая культура; что за последние века эта часть человечества научилась сама себя просвещать и наставлять, и результаты этого очевидны — утрата ясных ориентиров и морали, особенно после провозглашенной «Смерти Бога».
Я бы определил различие между «интеллектуалом» и «интеллигентом» не только в том, имеет ли он благородное сердце, или искренне сочувствует людям, или ведет высоконравственную жизнь, но скорее по другому чрезвычайно важному признаку: использует ли он свой развитый интеллект и годами накопленные знания sub specie aeternitatis (лат. — с точки зрения вечности), для стремления к мировой и человеческой истине, или только для того, чтобы покрасоваться перед интеллектуалами равного или более низкого уровня (не говоря уже о двух других уровнях общества). И я настаиваю на таком разделении, хотя в каждом из нас обычно сочетаются и святость, и пошлость, и гордыня. Другими словами, вопрос в том, для чего предназначены наши знания, годы учения (а также возможное признание, награды, титулы) и труды всей нашей жизни — чтобы честолюбиво выставлять себя напоказ или чтобы исполнять свой долг перед людьми и миром, на нашем уровне Великой цепи бытия и перед лицом Бога, на существование которого мы все надеемся (по крайней мере, в минуты наибольшего отчаяния). Считает ли себя земной человек существом духовным, рассматривает ли свою деятельность как духовную работу и стремление к знанию, истине и пониманию, как попытку глубоко осмыслить место человечества во вселенной — того человечества, которое потерялось между пропавшим Всемогущим Богом и недавно обнаруженными неуловимыми «кварками»? Здесь я не ищу согласия и взаимопонимания с теми многочисленными «интеллектуалами», которые рассматривают свою деятельность главным образом как карьеру, как путь к признанию и должностям в «слишком человеческой» иерархии тщеславия и профессиональных интересов. Мои слова обращены к тем из нас, кто видит свою жизнь и деятельность sub specie aeternitatis — как духовную работу в наше бездуховное время.