Вечные ответы
Шрифт:
В Бхагавад-гите есть еще два важных утверждения, о которых стоит регулярно вспоминать. Особенно когда энтузиазм спадает и кажется, что ничего не получится, и вообще – раньше было лучше.
«Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти».
«То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором
Действительно, для человека, зараженного гуной страсти, деятельность в благости может сначала казаться отравленной – трудной и скучной. Но в процессе очищения восприятие меняется. В Индии часто приводят такой пример: если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким, хотя на самом деле он очень сладкий. Однако, чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту аскезу – постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость.
Счастье в благости – это настоящее счастье, наиболее близкое нашей внутренней природе. Именно поэтому нужно стремиться к общению с людьми, которые уже прошли этот путь. Их пример будет вдохновлять и от них мы сможем получить вкус к осознанной жизни. Этот вкус значит гораздо больше, чем теоретическое знание.
Но без теории тоже не обойтись, поэтому вот несколько цитат, которые, возможно, вдохновят вас:
«Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума».
«Когда благость, которая по природе своей сияющая, чистая, благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, радость, добродетель, достоинство, знание и другие хорошие качества».
«Увеличивая гуну благости, человек автоматически может понять и практиковать религиозные принципы, и посредством такой практики трансцендентное знание проснется в нем».
«Когда сознание становится чистым и чувства отделяются от объектов чувств, человек обретает неустрашимость, находясь в материальном теле, и отделяется от материального ума. Тебе следует понять это превосходство благости, в которой ты обретешь возможность осознать Бога».
Это перекликается с Посланием апостола Павла к Ефесянам, в котором он говорит:
«Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине».
Таким образом, культивируя в себе все, что связано с гуной благости, мы сможем подготовить себя к тому, чтобы нам изнутри открылось знание, которое не принадлежит миру материи. Это знание идет от Бога, и оно поможет нам выйти за пределы гун материальной природы, за пределы этого мира рождений и смертей.
Зачем это нам? Казалось бы, прожили жизнь в благочестии, заработали себе хорошую карму, а в следующей жизни будем наслаждаться плодами. Но все не так просто. Практикуя в течение жизни правильные действия, но сохраняя желание наслаждаться этим миром, человек получит очень благоприятное с материальной точки зрения рождение – он родится красивым, в богатой семье и так далее… Но мы видим, что далеко не все богатые и красивые люди ведут благочестивую жизнь. Напротив, удача, красота, деньги и власть часто развращают людей.
Поэтому круговорот рождений и смертей называют сансара – «колесо». Подобно травинке, налипшей на обод колеса, мы находимся снизу и начинаем двигаться вместе с колесом, оказываемся наверху, снова опускаемся. И так без конца, если только не найти способ вырваться из этого заколдованного круга, выйти за пределы законов кармы. Для этого нам нужно будет понять, что такое акарма (буквально не-карма) – действие, не имеющее последствий.
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами. Перестань зависеть от проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-то в этом мире и постигни свое истинное "я"».
Нужно помнить, что подняться над гунами можно, только утвердившись в гуне благости. Но давайте двигаться постепенно и разберем, как «работает» материальный мир, зачем он вообще создан.
МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР
Материальный мир является одной из энергий Бога, об этом Кришна говорит в девятой главе Бхагавад-гиты:
«Будучи одной из Моих энергий, материальная природа действует под Моим присмотром».
Кроме внешней, материальной энергии (бахиранга-шакти), которую также называют майя, существует внутренняя – духовная энергия (антаранга-шакти) и пограничная энергия (татастха-шакти). Внутренняя энергия Бога проявляет духовный мир, внешняя – творит материальный, а пограничная – состоит из душ. Татастха – буквально означает прибрежную полосу, разделяющую сушу и море. Душа находится на границе двух миров и может принимать прибежище или в материальной энергии (попадая в этот мир), или в духовной (возвращаясь в царство Бога, духовный мир).
У материального мира есть две функции: он либо дает душе возможность оставаться здесь, наслаждаясь независимо от Бога, либо помогает ей уйти из этого мира, вернувшись в то место, которое в разных традициях называется раем или духовным миром.
Патанджали Муни подтверждает это:
«Природа и три ее качества: благость, страсть и невежество, а также то, во что они разворачиваются (первоэлементы, ум, чувства восприятия и органы действия) существуют вечно, служа созерцателю (человеку) как для услады, так и для освобождения».