Вечный поиск. Нежный свет

Раджниш Бхагаван Шри

Когда вы погружаетесь в самый центр своего естества, о неуверенности и речи нет. Вы абсолютно уверены в том, что все так и есть. Вам не нужно даже быть уверенным, но вы все же уверены.

Уверенность это внутренняя истина. Вероятность это внешняя истина. Ученый никогда не уверен, а религиозный человек всегда уверен. Поэтому религия кажется очень догматичной.

Иначе и быть не может. Но не пытайтесь навязывать свою уверенность другим людям. Это нерелигиозное поведение.

Внутренняя истина не нуждается в веровании. Ее нужно просто открыть. Она уже есть, вы и есть истина. А внутренняя истина это единственное явление, которое можно наверняка познать. Все остальное будет всегда вероятно.

Если

можно так выразиться, наука это верование, поскольку она всегда вероятна, а религия это знание, поскольку она всегда определенна. Вы можете быть уверенным лишь в самом себе. Если я не уверен в том, что сижу здесь в кресле, тогда как мне быть уверенным в том, что вы тоже присутствуете здесь? Вы существуете в отдалении от меня, вы можете оказаться всего лишь моими грезами. Если я не уверен в том, что я сам нахожусь здесь, тогда я не могу питать уверенность в отношении вас.

Всякая уверенность начинается с меня. Я уверен в том, что нахожусь здесь. Возможно, я грежу о том, что нахожусь здесь, но даже для галлюцинаций мне все же необходимо существовать. Это ясно. Вы можете присниться мне, но я не могу быть сном, поскольку необходим тот, кто грезит. Чем дальше вы будете от меня, тем меньше уверенности я буду питать в отношении вас. Я не могу быть уверенным в вас. Я мог быть уверенным исключительно в себе. Лишь это Декарт называет неделимой истиной.

Истина это верование, а религия - знание.

У Иисуса было некое знание, как и у Будды. И все же их познания кажутся противоречивыми.

Все, что сказал Будда или Иисус, не представляет собой истинный смысл их речей. Знать внутренний мир это одно, но обличение знаний в слова полностью все меняет. Иисус пользуется языком, отличным от языка Будды, иначе и быть не может. У Будды свой язык, ведь он живет в другой культуре, другом мире. Но они познали одно и то же. Вы можете сравнить слова Будды и Иисуса. Они различаются, у них другой язык. Иисус применяет иудейскую символику. Будда применяет индуистскую символику. У них разные подходы.

Но если вы приобрели такой же опыт, значит можете взглянуть за пределы символов и увидеть, что Будда и Иисус получили одинаковый опыт. Если у вас не было внутренних переживаний, тогда вам покажется, что они говорят на разных языках, противоречат друг другу.

Христианский ученый и буддистский ученый никогда не согласятся с тем, что Иисус и Будда получили одинаковый опыт. Но все дело лишь в семантике. Экхарт согласится с тем, что у этих людей одинаковый опыт, как и Бёме, поскольку они сами приобрели одинаковый, опыт. Они достигли истины, и именно поэтому могут пребывать за пределами языка. Язык устанавливает связь, но он же превращается в препятствие.

Глава 10

Если вы отнимете все у целого

Как нам стать единым с реальностью? Почему мы отделены от нее?

Мы сами создали это разделение. Реальность всегда была единой, она никогда не знала никаких категорий. Всякое разделение от ума, оно порождено нашей обусловленностью. Реальность всегда едина и неделима. Она и поныне такая. Так всегда было и будет. Но своим обусловленным умом мы чувствуем, что реальность разделена.

Как только вы стали цельным, осознанным, сразу же исчезает индивидуальное и космическое. Космическое не существует в противовес индивидуальному. Всякая индивидуальность растворяется в космосе.

Как достичь космического уровня бытия?

Осознавая свой раздробленный ум, свои представления, воззрения, предубеждения. Осознавая ум, который чувствует, слышит, выбирает. Когда вы видите цветок, по сути вы воспринимаете не только его. Между вами и цветком существует конкретный ум, у вас устанавливается определенное отношение к цветку. В ином случае не было бы препятствия между вами и цветком. Вы были бы единым целым.

Вы и цветок это две крайности одного существования, два плюса одного единственного мига. Если бы вашего ума не было, тогда ваше сознание и распускающийся цветок были бы двумя крайними точками одного процесса. Но если ваш ум существует (как всегда было), тогда вы не просто видите цветок. Ваше мировосприятие искажено проекцией, и вы видите все в терминах своих представлений, своих предпочтений и неприязни.

Вы говорите: «Вот роза». Но нет такого понятия как роза. Сама роза не знает о том, что она роза. Именно мы дали ей такое название. Как только вы произнесли слово «роза», сразу же все отождествляемое с этим словом встает между вами и конкретным цветком, что растет перед вами. У этого слова много ассоциаций. Если ваша культура предполагает, что роза прекрасна, значит цветок становится прекрасным. Если ваша культура против роз, значит цветок становится уродливым. Если ваш опыт в отношении роз отождествляется с болью от ее шипов, тогда роза несет один смысл. Если же вы чувствуете радость, думая о розе, тогда она несет другой смысл. Но сама роза тем временем нисколько не меняется. Вы воспринимаете розу своим умом, который разрушает реальность и создает фантазии, галлюцинации.

Если у вас нет ума, если вы можете воспринимать розу без ума, если ваше ведение совершенно невинно и чисто, если вы не выстраиваете свои ощущения на основе прошлого опыта, если вы с розой сосуществуете в один миг (если у вас нет ума, и вы просто осознанны и бдительны), то познаете розу не как нечто отдельное от вас. Тогда вы понимаете, что это часть вашего сознания. В таком случае цветение розы это и ваше цветение. Аромат розы это и ваш аромат. Ваше сознание это также сознание розы.

Роза познает себя через вас. Отождествление это не разделяющее действие, а цельное бытие. Через ваше сознание роза познала себя. Это ощущение! Его невозможно выразить, но таково чувство: либо вы распустились в розе, либо роза осознала себя через вас.

Именно это известно как видение?

Вот настоящее видение. Это и есть даршан, познание вне ума.

Как раз об этом все время говорит мастер Кришнамурти.

Я не знаю, что он говорит. Но я утверждаю, что это видение. Оно появляется только тогда, когда в вас нет ума. Ум это губитель, разрушительная сила.

Поэтому не пытайтесь быть цельным. У вас ничего не получится. Такие усилия приложить невозможно, поскольку всякое усилие есть действие ума, направленное против других умов. Поэтому нужно четко осознать явление отсутствия усилий. Вы не можете достичь его, поскольку любое достижение это стремление определенного типа ума. Вы можете только понять его. «Это так. Таким образом обстоит дело», - скажете вы.

Ум разделен на части. Ум не целен, у него много разделов. По сути, у вас не один, а много умов. Эти умы представляют собой переживания прошлого, к которому вы привязаны, с которым вы отождествляете себя, за которое вы цепляетесь. Почему вы цепляетесь? Потому что существовать рассеянно опасно, жить невнимательно рискованно. Если вы живете рассеянно, то всегда пребываете в неведомом. Поэтому мы сделали все известно нам частью сознания. Мы цепляемся за свой опыт, за свои знания, чтобы нам не пришлось погружаться в неведомое, чтобы нам не нужно было ощущать опасность в грядущих событиях. Мы цепляемся за то, что уже произошло. Так мы просто предпринимаем меры предосторожности.