Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3.
Шрифт:
У будды нет настроений. Теперь ненависть ушла, любовь ушла, гнев ушел, алчность ушла, - но ушла также и не алчность, ушел также и не-гнев. Они исчезли! И то и другое исчезло! Он является простым присутствием. Если вы являетесь чувствительным, вы ощущаете текущую от него любовь, вы ощущаете сострадание. Если вы не являетесь чувствительным, если вы являетесь грубым, если ваша медитация еще не развита, то вы не почувствуете его вообще. Будды рядом с вами не будет, вы не будете даже осознавать, что происходит какое-то явление — что-то редкое, что-то, что имеет место раз в столетие. Вы не поймете этого!
Или если вы очень грубы, не медитативны, то вас даже будет сердить его присутствие. Поскольку
В тот день, когда Гаутама Будда уходил от людей, Ананда плакал. Утром Будда сказал: «Это мой последний день. Мое тело заканчивает свою жизнь». Ананда был рядом. Он был первым, кому Будда сказал. «Это мой последний день, поэтому иди и скажи всем, что если у них есть вопросы ко мне, то они могут задать их».
Ананда пошел, плача и причитая, поэтому Будда спросил «Почему ты плачешь? Из-за этого тела? Я учил, учил и учил вас, что это тело является фальшивым, оно уже мертвое - или ты плачешь из-за моей смерти? Не плачь, потому что я умер сорок лет назад. Я умер в тот день, когда стал просветленным, поэтому сейчас исчезает только тело. Не плачь».
Ананда сказал замечательные слова. Он сказал: «Я не плачу ни о твоем теле, ни о тебе, я плачу о себе. Я еще не просветленный и теперь как много жизней должно будет пройти, прежде чем для меня снова станет доступным будда? И я, возможно, не смогу распознать его».
Пока вы не стали просветленным, ясность вашего ума может стать закрытой облаками в любой момент. Прежде чем стать просветленным, вы можете падать назад, снова и снова. Ничто не является определенным. Поэтому Ананда сказал: «Я плачу по поводу самого себя. Я еще не просветленный, я еще не достиг цели, а ты уходишь в пустоту».
Многие, в том числе и отец Будды, были не в состоянии распознать, что его сын уже не был его сыном - что случилось нечто, что очень редко случается. Темнота рассеялась, зажегся вечный свет, но он не мог распознать этого.
Многие были против него; многие пытались убить его. Но это все касается вас, станете ли вы другом любящим, или врагом зависит от вас, от вашей чувствительности, от вашего ума - от того, как чувствует ваш ум.
Но будда ничего не делает, он просто присутствует. Только благодаря его присутствию вокруг него многое случается. Те, кто может ощутить любовь, почувствуют, что он глубоко любит их. И чем глубже вы можете чувствовать, тем в большей степени будет расти ваше ощущение, что его любовь к вам углубляется. Если вы можете стать настоящим любящим, то вы почувствуете, что будда является любящим вас. Если вы станете врагом, и будете испытывать ненависть, то вы будете чувствовать, что будда стал вашим врагом и что его нужно убить, уничтожить. Это зависит от вас. Будда не является деятелем, не является делающим; он просто существует, он здесь. Поэтому трудно сказать, что случится, потому что, что бы мы ни сказали, это будет нашим настроением. Если мы говорим, что он становится любящим, что в нем наблюдается великая любовь, то это будет ложью. Это всего лишь наше ощущение.
Последователи Иисуса ощущали его любовь ко всем, а его враги считали, что его следует уничтожить - так
Третий вопрос:
Вы говорили, что когда человек тотально находится в настоящем моменте без всяких мыслей в уме, то он является умом будды. Но даже тогда, когда во мне нет никаких мыслей, и я нахожусь в настоящем моменте, поглощенный, без какого-либо прошлого или будущего, я не ощущаю в себе природы будды. Объясните, пожалуйста, когда в этой осознанности без мыслей раскрывается ум будды?
Первое: если вы сознаете, что в вашем уме нет мыслей, то это уже мысль. Мыслью является даже то, что сейчас в вашей голове нет никаких мыслей. Эта мысль является последней мыслью. Позвольте ей также исчезнуть. И почему вы ждете, что с вами случится природа будды? Это тоже мысль. Таким образом, ничего не случится - никогда!
Я расскажу вам одну историю. К Гаутаме Будде пришел один король. Он был его ревностным поклонником и пришел на свою первую встречу с ним, на свой первый даршан. В левой руке у него было прекрасное золотое украшение, бесценная вещь со многими драгоценными камнями. Это была наиболее ценная вещь из того, что он имел – редкое произведение искусства. Он пришел, чтобы подарить это Будде - просто, чтобы показать свою приверженность. Он подошел ближе. В его левой руке было бесценное украшение из драгоценных камней; он собирался подарить его. Будда сказал: «Брось это». Он растерялся. Он никак не ожидал такого. Он был шокирован. Но так как Будда сказал: «Брось это», он бросил его.
В другой своей руке, в своей правой руке, он принес прекрасную розу. Он подумал, что Будда мог не любить камни; он мог просто подумать, что это детская игрушка, которую можно выбросить. Но хорошо было иметь некоторую замену, поэтому он принес прекрасную розу. Роза является не такой грубой, не такой материальной. В ней присутствует что-то духовное, что-то неизвестное. И Будде она могла понравиться, потому что он говорит, что жизнь есть поток, а цветок утром есть, а вечером его нет. Это наиболее текущая вещь в мире. Поэтому он протянул свою другую руку к Будде и хотел подарить ему цветок. Будда снова сказал: «Брось его!» Тогда король очень расстроился. Теперь ему нечего было дарить. Но когда Будда снова сказал бросить ее, он бросил розу.
Затем, внезапно, он стал осознавать свое «я». Он подумал: «Почему я дарю вещи, когда я могу подарить самого себя?» Когда он осознал это, то, ничего не имея в руках, он подарил самого себя. Но Будда снова сказал: «Брось это!» Теперь нечего было бросать - руки были просто пусты, - но Будда сказал: «Брось это».
Махакашьяпа, Сарипутта, Ананда и другие ученики были тут же и начали смеяться. Человек стал осознавать, что даже сказать: «Я дарю тебе самого себя» является эгоистичным. Даже слова: «Я здесь и отдаю всего себя тебе» не свидетельствуют о самоотречении. Поэтому он упал сам. Будда улыбнулся и сказал: «Ты правильно понял».
Пока вы не отбросите даже саму мысль о самоотречении, пока вы не отбросите даже эту идею пустых рук, это не самоотречение, не отказ от самого себя. Нужно отбросить даже пустоту в руках. Легко понять, когда нужно выбросить вещь… но когда руки пусты, а Будда говорит: «Брось это! Не привязывайся даже к этой пустоте!». Когда вы медитируете, вы должны отбросить мысли. Когда мысли отброшены, одна мысль все равно остается. «Теперь я достиг, и у меня нет никаких мыслей. Теперь мой ум пуст. Теперь я пуст».