Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний
Шрифт:
Слово 70
О смиренномудрии
Смиренномудрие парит высоко и делает человека [словно] летающим по воздуху. Ибо кто насколько себя смирит, настолько более возвысит его Бог. Так собеседник Божий Моисей, смиренномудрствуя, не отверг совета зятя своего Иофора, хотя и столь великих Богоявлений сподоблялся, но то, что тот сказал ему, исполнил, посему и Бог его возвысил более всех людей на земле (см. Исх. 18). Также и Гедеон отвечал Ефрему со смиренным мудрованием, говоря: что сотворих ныне, якоже вы? Не лучше ли гроздец Ефремль, нежели обрание виногарда Авиезерова? В руку вашу предаде князи Мадиамли… и что возмогут сотворити якоже вы? (Суд. 8:2–3). Хотя Бог и даровал ему вместе с тремястами мужами победу (Суд. 7:20–25), но праведник благодаря своему смиренномудрию угасил их гнев (Суд. 8:1). И прежде этого Ангелу сказал: «Что такое я или дом отца моего? …Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное (Суд. 6:15)». Говорит также и некий мудрец: Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3:18), потому что все дела смиренного явлены Господом. Уста смиренного поучаются премудрости (Притч. 11:2), разум же благ дает благодать (Притч. 13:16). Псалмопевец же говорит: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс. 21:7); и опять-таки: Яко чудо бых многим, и Ты помощник мой крепок (Пс. 70:7). Смиренномудрый же, и дело духовное имея, и читая Божественное Писание, все применяет к себе, а не к другому.
Посему если действительно желаем угодить Богу и в блаженнейшей дружбе стать друзьями, то да представим [Ему] ум обнаженным [от земного] и ничем не увлекаемым из нынешнего века — ни какими-либо ухищрениями, ни хитроумием, ни оправданиями. Ибо отвращается Божество от приходящего к Нему с горделивым нравом. Ибо если кто-либо богочестив и смиренномудр и не возносится телесной гордостью, неопрометчив в суждениях, но сокрушен сердцем и считает себя бесполезным рабом (ср. Лк. 17:10), то тогда [Бог] призирает на него и обитает в нем благодать Божия. Признак истинного смиренномудрия — не самому изливать оскорбления, но благородно терпеть оскорбления от других. И никакой смиренномудрый никогда себя не оправдывает. Так же как многий плод клонит
Слово 71
О том, чтобы прощать ближнего
Прощать от сердца ближнего есть Владычняя и спасительная для всякого человека заповедь. Ибо заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12:50). Посему если будем прощать, то и сами будем прощены (ср. Мф. 6:12–15), если же нет, то запечатаем свои собственные грехи 100. Какой же мудрый желает достичь отпущения бесчисленных своих прегрешений и не отпустит с радостью ближнему своему меньших проступков? Господь же не только заповедует нам это делать, но и делом нам [Сol. 1641] показал, как должно [эту заповедь] совершать. Будучи на кресте, Он молит Отца о беззаконствовавших против Него, говоря: Отче! прости им грех сей, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). И прежде того ученикам, негодовавшим на неких самарян за то, что те не приняли их, и просившим истребить их Божественным огнем, запретил, говоря: не знаете, какого вы духа (Лк. 9:55), то есть кроткого и благого (1 Кор. 4:21; Пс. 142:10). И тому же самому и через Пророка научает нас. Ибо говорит Захария: суд праведен судите и милость и щедроты творите кийждо ко брату своему (Зах. 7:9). И Павел говорит: будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32). Пророк Авдий: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою (Авд. 1:15). Посему мы должны сострадать и прощать друг другу, потому что мы есть одно Тело и сочлены друг другу (ср. Рим. 12:5) и должны мудрствовать друг о друге одно и то же, и, боясь страшного ответа Самого Господа, от сердца да простим друг друга. Ибо Он сказал, что так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18:35), ибо говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга (Мф. 18:32–34). И Петру, вопрошавшему: сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? — отвечал Господь: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18:22), поэтому продолжает: прощайте, и простится вам. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему (Лк. 17:3–4). Ему же, милосердному и человеколюбивому Христу, слава во веки веков. Аминь.
Слово 72
О том, чтобы молиться за других и за врагов
Прекрасно, возлюбленные, шествовать через все заповеди Христовы, которые держатся одна за другую, словно золотая цепь. Посему тот, кто истинно желает стать учеником Христовым и сжигается огнем любви Его, должен ни в чем не преступать заповедь Его, [Сol. 1644] даже если она представляется какой-то незначительной или тягостной. Ибо Он Сам сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). И опять: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20). Посему вчера мы, возлюбленные, рассуждали о прощении ближних, сегодня же вам напоминаем не только о прощении, но и о молитве за них, то есть призываем [к такой молитве], поскольку и то и другое нам заповедует Владыка и Спаситель. Посему пусть никто не считает тяжкими заповеди Его, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:30). И Апостол: любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). Как и в Божественном Писании мы находим, что все святые на деле исполняли такую заповедь, а скорее — и всякую. Итак, говорит пророк Самуил народу: не буди мне еже отступити от Господа Бога моего и не вопити от вас с молением (1 Цар. 7:8). И еще: И да никакоже ми согрешити Господу, оставити еже молитися о вас (1 Цар. 12:23). Но то, что они отвергли его и уничижали, попросив себе царя (1 Цар. 8:5), всем ясно. И Иеремия пророк, столько претерпев от них, всегда за них молился. И это видно из того, что говорил ему Бог: Ты же не молися о людех сих… не услышу бо тебя (Иер. 11:14). Так же и Моисей говорил Богу: И ныне, аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея (Исх. 32:32). Но не только в Ветхом Завете делали так они, но и в Новом. Так, блаженный Иаков, брат Господень, ангельской жизнью прожив на земле, слыл праведным у всех, то есть у собрания народа. Был же [иудейский] праздник Пасхи, и многие десятки тысяч собрались в храме иудейском, вознесли его на крыло храма и сказали ему: «Просим тебя, праведник, сказать народу, чтобы он не заблуждался вслед называемого Иисусом, ибо мы тебе верим». Он же, отвечая, сказал: «Что вы меня спрашиваете о Человеке Сем? Он восседает одесную Бога в вышних». Беззаконные же архиереи и фарисеи возопили: «О! О, и праведник впал в заблуждение!» и сказали друг другу: «Плохо мы сделали, что допустили против себя такое свидетельство об Иисусе». Ибо многие из народа, услышав его, уверовали [в Него]. Когда же и другие взошли [к нему на крышу храма], то сбросили его сверху вниз. Он же, упав на колени, не сразу умер, но молился за них. И приблизился к нему один из сыновей Рахави, услышал его и говорит им: «Что вы делаете? Праведник за вас молится!» Тогда подбежал один сукновал и ударил его по голове деревянной палкой, которой валяют одежду, и умертвил его 101. Также и блаженный Стефан, стоя посреди беззаконников, возопил и сказал: вот, я вижу небеса [Сol. 1645] отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:56). Они же, схвативши, выбросили вон из города и побили камнями его, говорившего: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7:60). Итак, мы видим святых, как они даже до смерти молились за своих врагов. И молящийся за тех людей, которые делают зло, потрясает демонов, сам же становится наследником Царства Небесного. Повелевает же и Апостол молиться за всех людей. Молиться же за всех людей означает, что молиться должно не только за друзей, но и за врагов. Посему если желаем показать себя подражателями святых и искренними учениками Господа, то следует и нам не только за друзей, но и за врагов молиться, как и Сам Он нам на деле это показал на кресте, когда за распинавших Его молил Отца, а прежде креста, на Таинственной вечере, за Своих друзей и учеников: Вы друзья Мои, говорит. И: Я уже не называю вас рабами (Ин. 15:14–15). Просил же, говоря: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал (Ин. 17:11). И опять: Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Ин. 17:15–17). Ему же слава во веки. Аминь.
Слово 73
О том, чтобы не искать своего
Как мы должны по заповеди Божией прощать и молиться друг за друга, так мы должны искать не своего, но [пользы] единотелесных братий 102, чтобы не давать повода ко вреду. Ибо говорит Господь Мои сею: изуй сапоги от ног твоих (то есть удали самооправдание, плотское мудрование собственной воли), место бо, на немже ты стоиши, земля свята есть (Исх. 3:5), то есть наследие кротких (ср. Мф. 5:5). Посему и мы да отсечем наше плотское пожелание и предадимся Божией [воле], чтобы нам не быть обвиненными через Иеремию, сказавшего: Мене оставиша источника воды живы (Иер. 2:13) и ходили в похотех своих злых (Иер. 23:17). Посему да будем особенно внимательны, чтобы не напоить братьев наших развращением мутным (Авв. 2:15) через какой-нибудь соблазн. Ибо если же за пищу, сказано, огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. 14:15). [Сol. 1648] Так и согрешая против братьев и поражая их немощную совесть, мы против Христа погрешаем. И потому, если пища соблазняет брата моего, скажем и мы, благоговейные: не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8:13). Так говорит, то есть делает, по-настоящему верный, боголюбивый, христолюбивый, богатолюбивый, блюдущий себя во всем беспреткновенным, чтобы из-за него никакой соблазненный не умер. Посему да отсечем, братия, пожелания наши ради ближнего нашего во всем, чтобы не стать причиной соблазнов и крушения для слушающих и видящих поведение наше. Блажен тот, кто всех стыдится ради благоговения. Пишет же и блаженный Павел: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10:24) и: Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией. Так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10:32–33). И опять-таки: Любовь не ищет своего, не раздражается… всего надеется, все переносит (1 Кор. 13:4–5). И прибавляет: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Ибо и Христос не Себе угождал (Рим. 15:1–3). И еще: Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11:29). И Господь говорит: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4:34). Воля же Отца — чтобы спастись всякому человеку.
И опять-таки: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь.
Слово 74
О том, чтобы не вожделеть
Написано: все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14). Посему если сыны Божии любят дочерей человеческих (Быт. 6:2), то есть человеческие мнения, то от них рождаются гиганты, издревле славные (Быт. 6:4), то есть от таковой славы [человеческой] рождаются гордость, превозношение, надменность, гордыня, возношение, хвастовство, от века гордость и другие страсти. И говорит Бог: не имать дух Мой пребывати в человецех сих во век (Быт. 6:3) из-за того, что у них, плотских, злые вожделения. Как и Павел говорит, порицая галатов: начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал. 3:3). Посему прекрасно отсекать от себя вожделения, которые в мире, потому что всякое вожделение воюет против духа. Ибо сластолюбивое сердце становится для души во время исхода тюрьмой и цепью, трудолюбивое же — отверстой дверью. Потому что страсть вожделения произрастает из праздности. [Сol. 1649] Праздность порождает вожделение и лень, а скорее — ненадеяние [на Бога]. Потому что если бы мы понимали, что мы пришельцы на земле и нынешнее, тленное, проносится мимо нас, словно поток, то не вожделели бы не своего и кратковременного, но вожделели бы поистине нашего и вечнопребывающего, то есть того, чтобы быть со Христом и наслаждаться Его сладостью и Царством. Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей»103. Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. Руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). И опять-таки: волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем. 4:12). И еще: Нечестивый желает весь день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно (Притч. 21:26). И продолжает: да не победит тя доброты 104 похоть, ниже уловлен буди твоима очима (Притч. 6:25). Безупречный же Иов, поправший страсть вожделения, говорит: [Сol. 1652] аще и вслед ока моего иде сердце мое, пусть будет мне мрачно (Иов. 31:7). Говорит же и апостол Петр: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2:11). И Павел: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол. 3:5), ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7); Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 6:12–14). И опять: между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов наших (Еф. 2:3). Посему тот, кто желает избежать тлетворного сего вожделения, ведущего человека на дно ада, пускай приобретет страх Божий. Ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). И еще: Пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118:120). Ибо тот, кто помнит всегда о смерти, и об огне вечном, и о черве неусыпающем, и о тьме внешней, и о плаче, и о скрежете зубов, и о тамошнем стыде перед страшным престолом Христа, перед лицом Ангелов и человеков, конечно же, портит себе приятность наслаждения, все же свое вожделение переносит на Бога. Посему примемся, возлюбленные, за телесные и духовные труды, и вожделение отступит. Ибо вожделения убивают ленивого, поскольку не соизволяют руки его делать что-либо. Душелюбивый же Господь говорит: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну [огненную (Мф. 5:29), от которой да избавимся благодатию Христа, Господа нашего]. Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Сol. 1653]
Слово 75
О справедливом суде
Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5–13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут (Притч. 31:4–5).
И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте: Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего (Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? (1 Кор. 6:7–9).
Посему никто пусть не думает, что закон правосудия относится только к тем, кто разбирает обычные дела, и потому пусть не лежит кверху брюхом, храпя беззаботно. Так как всем в равной степени Животворящий Дух повелевает [исполнять] сию заповедь. Ибо говорит через Давида: накажитеся, вси судящии земли. Работайте Господеви [Сol. 1656] со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом. Всяк человек, приимите наказание, да не когда прогревается Господь, и погибнете от пути праведнаго (Пс. 2:10–12). И опять-таки: Блажени хранящии суд и творящии правду во всякое время (Пс. 105:3). И: аще воистину убо правду глаголете, правая судите, сынове человечестии (Пс. 57:2). Итак, посему, если воистину, то и неложно и нелицемерно. «Мне-то что, говорят, если я не имею судейской власти?» А я тебе объясню это предписание. Бог, сотворив человека, сделал его восприимчивым к предложению добродетели и порока. Насадив же в нем многие чувства, будто на каком-то малом поле, подчиняет их, исполняющих для [умо]зрения роль телохранителей, господствующему уму, словно доброму и справедливому царю. Посему ум непременно судит доброде тель и порок, то есть целомудрие и невоздержанность, чревоугодие и воздержание, гнев и кротость, тщеславие и смиренномудрие, и вообще всякая добродетель имеет тяжбу с противостоящим ей пороком 105, и если он [ум] осуждает порок, а оправдывает добродетель, то он право рассудил и хранит суд и правду. Если же от многопития забудется, как Охозия, то заболевает болезнью к смерти (4 Цар. 1:2), то есть теряет [способность к] различению и присуждает победу злу и умирает вечной смертью. Об этом свидетельствует и Господь, говоря: Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно? (Лк. 12:57). Ибо когда ты идешь со своим соперником к начальнику, то еще на пути постарайся примириться с ним, чтобы он не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не вый дешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф. 5:25–26). Ему же, единому праведному Судии, Христу, слава во веки. Аминь.
Слово 76
О правой мере
Все справедливое любезно Богу и угодно Ему. И так же как любит Бог справедливый суд, так [любит Он] и правую меру. Ибо будучи справедлив, о справедливости и промышляет. Посему справедливо, что Писание повелевает нам [иметь] равные весы и меры, ибо непозволительно и за пределами всякой несправедливости иметь двойную меру — меньшую и большую. Поэтому и пророк Амос говорит, порицая непослушных: Увы люте желающим дне Господня! Вскую вам сей день Господень; сей бо есть тма (Ам. 5:18), еже сотворити меру малу… и сотворити вес неправеден (Ам. 8:5). Так же и Михей, говорящий: Еда оправдится в мериле [Сol. 1657] беззаконник и во вретищи меры неправыя (Мих. 6:11). То же самое и Псалмопевец: лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати (Пс. 61:10). И, показывая, что это есть болезнь многостяжания, прибавляет: Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). И Закон повелевает, говоря: Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении (Лев. 19:35). И опять: Не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои (Притч. 22:28). И пророк Софония: суд содевайте и правды взыщите… яко да покрыетеся в день гнева Господня (Соф. 2:3). Так же и Иезекииль: суд же и правду сотворите… Вес праведный и мера праведна и хиникс праведен да будут вам в меры (Иез. 45:9–10). Приточник: Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему (Притч. 11:1).