Жест равновесия
Шрифт:
Как только мы соприкоснулись с медитативным осознаванием, многие вопросы растворились, так как и вопросы, и ответы на них — внутри медитации; например, если мы не бывали в каком-либо особом месте, то у нас относительно него имеется много вопросов, но если мы его посетили, то наш опыт становится ответом на наши вопросы.
Даже несмотря на то, что время от времени мы оказываемся неспособными удерживать контакт с медитативным осознаванием, мы никак его не потеряем, поскольку всегда можем снова пробудить наше осознавание, отпуская "субъект" и "объект" и входя в нашу внутреннюю тишину. Там естественно развивается более глубокий уровень осознавания. Когда мы испытываем эти учения на себе так, что понимаем их изнутри себя, когда мы практикуем серьезно
Чем больше мы развиваем это осознавание, тем более живым и освежающим оно становится для нас. Мысли больше не отвлекают нас, и мы можем оставаться открытыми, ясными и уравновешенными. Это качество открытости, проницательности подобно солнечному свету, сияющему во всех направлениях. Когда мы не занимаем какой-либо позиции, дверь к просветлению полностью открыта и мы совершенно естественно являем собой то, что именуется "универсальным умом", бесконечностью и истинным пониманием.
Так что если вы даже немного поймёте, продолжайте, не останавливайтесь и тогда, почувствуете, что ваша ноша становится легче, а вы — увереннее, искреннее. И тогда вы сами становитесь учением, потому что вся вселенная — это осознавание вашего собственного ума.
Углубление равновесия
Когда мы приобретём медитативное осознование, то знаем, как войти в контакт с каждым переживанием, а поэтому мы не втягиваемся и не оказываемся пойманными ожиданиями, разочарованиями или обещаниями.
В абсолютной перспективе есть лишь чистое осознавание. Само осознавание не имеет каких-либо неясностей, так что оно принимает все привычки, все переживания. Как только "переживания" пройдут фильтры органов чувств и начинают накапливаться привычки восприятия, тотчас все образы, воспоминания и рефлексии формируют то, что мы называем "сознанием". Это не означает, что вступает в бытие субстанциональное, оригинально специфическое сознание. Мы думаем, что имеет место сознание, однако это лишь набор паттернов, накапливающихся подобно пыли; это накопление есть то, что мы называем "Я". Если бы можно было внести все эти привычные шаблоны так, чтобы пространство ума стало пустым, мы не смогли бы найти никакого сознания вообще. В "конце" сознания само сознание более не функционирует. Оно трансцендентировано. Остается только осознавание — настоящее осознавание, которое имеется налицо в наших телах, в нашей энергии.
Вопрос:Как мне узнать, что я осознаю? Скажут ли мне мои чувства?
Ринпоче:Нет. Чувства внутри сознания. Есть осознавание внутри сознания — осознавание некоторой вещи, и есть осознавание за пределами сознания. Когда мы осознаем что-то — это внутри сознания, мы сознательно осознаем существование деревьев и т.д. Мы абстрактно организуем наше переживание в определенные паттерны посредством слов и понятий, образов и идей, но мистическое или более высокое медитативное состояние осознавания не существует в пределах сознания. Оно выходит за пределы понимания органов чувств, за символы, понятия, идеи. Без этого более глубокого осознавания мы всё ещё в тисках наших привычек и действий, даже несмотря на то. что в наших медитациях мы можем переживать довольно легкие положительные чувства.
Вопрос:Я весьма озадачен относительно медитации, сосредоточенной на чём-то, как в случае визуализации или инструкции учителя медитировать определенным образом.
Ринпоче:Визуализация — один из путей медитации, очень полезна вначале. Однако продвинувшиеся на другой уровень медитирующие понимают, что никто ничего не делает. Это то, что подчеркивается в наставлениях и когда мы реализуем такое понимание, то нет нужды в инструкциях, потому что мы уже "там".
Вопрос:Какова связь между "концентрацией", "сознанием" и "осознаванием"?
Ринпоче:Когда мы концентрируемся,
Вопрос:Можно ли иметь осознавание без концентрации?
Ринпоче:Да. Это то, что мы пытаемся развить. Первое — мы концентрируемся, второе — мы осознаем сознательно и третье — наше медитативное осознавание развивается пока, в конце концов, осознавание не становится неограниченным. Важно разбить наши концептуальные строительные блоки, так как концентрация некоторым образом воздвигает стену вокруг медитации. Нечто ощущаемое и субстанциональное — то, с чем мы можем ассоциировать. Прямое осознавание пытается проникнуть сквозь эту оболочку.
Вопрос:Как это — оставить сознание и тем не менее опять иметь сознание?
Ринпоче:Нам нужно отпустить любую позицию, любое качество концентрации, к которому привязываемся. Мы ограничиваем осознавание, прячась в свои мысли. Опасность состоит в том, что все эти образы и спонтанные мысли в медитации становятся настолько очаровывающими, что нам не хочется их оставлять, в результате мы просто остаемся внутри их, считая, что мы могущественны, что всё под нашим контролем — наш ум, наши мысли, наши медитации. Определенные визуализации и мантры помогают построить мост между сознанием и осознаванием, чем способствуют тому, чтобы оставить этот вид сознательной медитации. Подобным же образом, совершая положительные действия, мы можем очистить своё тело, речь и сердце.
Вопрос:Может ли концентрация быть путем построения нашего сознания?
Ринпоче:Да, постепенно, но это занимает очень много времени — создать устойчивую концентрацию и развитие сильной концентрации вовсе не означает, что мы также развиваем и осознавание.
Вопрос:Как узнать, что мы медитируем правильно?
Ринпоче:Более низкий уровень медитации всегда правильно включает дуалистичное "Я", осознающее некоторую "вещь", тогда как более высокий уровень медитации находится за осознанием. Различие имеет место между осознаванием объекта — категориальной перцепцией и просто осознаванием — подлинным осознаванием. Сознание собирает ментальные впечатления, тогда как осознавание — нет. Когда мы все время в медитации осознаем мысли, образы и объекты, то привязаны к ощущаемым категориальным перцепциям сознания. А поскольку мы внутри сознания, то переживаем различные физические ощущения, эмоции, интерпретации: высокие, низкие, счастливые, несчастливые, уравновешенные, неуравновешенные.
Медитируя, мы часто ощущаем, что у нас меньше остается эмоциональных сдвигов, искажений и беспокойств. Но это не означает, что мы вышли за пределы обычного уровня, так как прошлые отрицательные привычки всё ещё остаются. Наблюдая свои мысли, исследуя чувства и концентрируясь на очищении наших перцепций, мы лишь используем временные инструменты, которые могли сделать нас счастливыми и радостными. Но если мы хотим развить медитативное осознавание, то следует выйти за пределы "ощутительного" или интеллектуального осознавания, которое сосредоточивается на объектах. Другими словами, нам нужно выйти за пределы сознания.
Вопрос:Как вы выходите за пределы сознания?
Ринпоче:Прямое осознавание! Однако оказывается, что, медитируя, мы все время хотим что-то делать, коснуться чего-либо субстанционального. Мы всегда хотим достичь результатов, иначе чувствуем, что переживание наше мало чего стоит. Можно медитировать четыре или пять лет кряду и не найти ничего ощутимого и наша медитация может оказаться темной, тупой и наводящей скуку. И тогда можно разочароваться и прекратить медитацию. Так что это трудная ситуация: то, что ищем — мы оставляем.