100 знаменитых мистических явлений

Сядро Владимир Владимирович

Как и любая гипотеза, эта версия вызывает немалые возражения. Прежде всего вызывает сомнение то, что в гатах Заратустра не раз упоминает о недостатке материальных средств. Но если он был сыном одного из богатейших родов, то не должен был терпеть нужду… Возможно, он дал обет добровольной бедности? Но зороастризм вовсе не требует от своих последователей аскетизма, он лишь указывает на то, что богатство должно быть нажито честным путем. А может быть, семья была разгневана тем, что Заратустра покинул отчий дом и стал проповедовать новую веру и отказала ему в помощи? Таких примеров история знает немало… Многие из первых христиан, скажем, были знатного происхождения и после обращения оставили свой дом. А ведь Заратустра был не последователем, а основателем новой религии или, как минимум, ее реформатором.

Как бы то ни было, в гатах и Авесте упоминается целый ряд членов семьи Спитама: Пурушаспа и его брат Дигдова, Заратустра, его три сына — Исатвастра, Рвагатнара и Хварчитра, а также «самая младшая дочь Пуручиста». Да и сам автор гат называет себя Спитамой. Так что, возможно, историкам удалось установить настоящее имя пророка и определить время его жизни…

То, что Заратустра оказался при дворе царя Дария Гистаспа, также вполне объяснимо. Этот великий правитель стремился объединить разрозненные персидские державы в одно мощное государство. Зороастризм мог стать для персов мощным объединяющим фактором, той основой, на которой

новое государство сплотилось бы вокруг центра… Собственно говоря, Дарию удалось достичь поставленной цели. Его правление было блистательным, и лишь греко-персидские войны омрачили конец его царствования. Кстати, если мы обратимся к знаменитой Бехистунской надписи, высеченной по приказу Дария в скале в 516 г. до н. э., то узнаем любопытные вещи… Дарий сел на трон государства Ахеменидов в период смут и неразберихи, которые начались после неожиданной смерти Камбиса, предыдущего царя Персии. Вот как выглядят события тех лет в изложении самого Дария: «…некто, именем Камбис, сын Кира, из нашего рода, был здесь царем. Этот Камбис имел брата, по имени Бардия, от одного отца и одной матери. Камбис убил этого Бардию …народу было неизвестно, что Бардия убит. Затем Камбис пошел в Египет. Когда Камбис пошел в Египет, народ возмутился, ложь распространилась в стране, как в Персии, так и в Мидии, равно как и в прочих странах. Был человек, маг по имени Гаумата, возмутившийся в Пишиявада, у горы Аркадриш; оттуда он начал бунт. В месяце виякне 14 числа (11 марта 522 до н. э.) он возмутился. Народу он лгал, говоря: «я — Бардия, сын Кира, брат Камбиса». Тогда весь народ отпал от Камбиса к нему, и Персия, и Мидия, и прочие страны. Он захватил власть; это было 9 гармапада (2 апреля 522 до н. э.). Тогда Камбис умер, умертвив себя». Трудно более лаконично изложить историю самозванца… Дальнейшие события хорошо известны: Гаумата, захватив власть, долгое время оставался безнаказанным. Самозванца удалось победить Дарию Гистаспу, которому в тот момент (это произошло 29 сентября 522 г. до н. э) исполнилось 28 лет. При этом он не обладал значительной военной мощью — в надписи упоминается о том, что Гаумату он победил «с немногими людьми». После блистательной победы Дарий взял в жены дочь Кира Атоссу: этот брак призван был подчеркнуть единство династии Ахеменидов и законность унаследованного им царского достоинства. Вероятно, именно об этом шла речь в легендах о Заратустре. Однако в Бехистунской надписи Дарий прямо говорит: «Волей Ахурамазды я стал царем; Ахурамазда вручил мне царство». А в другом месте упоминает о том, что помолился Ахурамазде перед битвой… Получается, Дарий стал зороастрийцем еще до своего воцарения? Тогда к какому же «двору» пришел Заратустра? И был ли Гистасп царем, когда встретился с пророком? С момента, когда Заратустра получил откровение и стал проповедовать, до восшествия Дария на престол прошло ни много ни мало — 16 лет. Таким образом, если Заратустра в тридцатилетнем возрасте прибыл ко двору Дария, то будущему царю было… 12 лет! Можно, конечно, предположить, что некоторое время он провел в пути, однако в легенде упоминается жена Дария и его сын-наследник, который появился на свет несколько позже… Расхождения между легендой и историческими документами легко объяснимы: великим государственным деятелям нередко приписываются подвиги, которые совершались задолго до их рождения и через несколько десятилетий после их смерти. Но как быть с надписью, высеченной по приказу самого Дария? Точный ответ на этот вопрос дать трудно. Но можно высказать несколько предположений. Прежде всего, Заратустpa мог действительно встретиться с Дарием задолго до того, как тот стал царем. Тогда его мифическое появление при царском дворе и состязания с мудрецами — не более чем дань литературной традиции. Ведь и в эпических произведениях, и в сказках герой, прежде чем достичь вершины, должен пройти через испытания, в том числе — человеческой неблагодарностью и клеветой. Второе предположение основано на другой, не менее древней традиции — «переписывании» истории. Надпись появилась в 516 г. до н. э., через шесть лет после победы Дария. За это время он вполне мог обратить царя в истинную веру, а затем Дарий «задним числом» сообщил о молитвах Ахурамазде и дарованной им победе. Интересно, что это сообщение могло появиться лишь в том случае, если зороастризм уже получил распространение среди персов и был принят ими как откровение свыше. Иначе Дарий подвергся бы немалому риску как правитель, ломающий вековые традиции…

Что же касается пророчеств Заратустры — большая часть из них носит характер ответов на вечные вопросы: как устроен этот мир? Что его ожидает? Что таится за гранью смерти? Несмотря на то что человечество сумело раскрыть многие загадки мироздания, оно все еще не нашло разгадки тайны жизни и смерти, добра и зла, начала и конца этого мира. Быть может, поэтому наука никогда не сумеет заменить религию.

Зороастризм существует до сих пор. И хотя он не входит в тройку великих мировых религий, у него немало последователей. Иранцы с гордостью показывают туристам священный огонь, который, по преданию, зажег сам Заратустра. За всю историю страны — иногда очень неспокойную — он не угасал ни разу. Как и тысячи лет назад, последователи Заратустры становятся вокруг огня и, глядя в пламя, повторяют священные тексты. И вносят свою лепту в извечную борьбу добра и зла. 

Друиды — лесные мудрецы древности

Философами и пророками, магами и целителями называли древние авторы друидов — могущественных обладателей тайного знания, на протяжении многих веков полновластно хозяйничавших в бескрайних лесах Европы. И это вполне справедливо, ведь друиды — не просто «древесные ведуны», владеющие секретами целебных сил растений. Их учение — уникальное смешение естественной философии, магии и религии. А созданные этими жрецами магические системы настолько уникальны, что человечество до сих пор продолжает размышлять над ними.

Около 400 г. до н. э. состоялась великая Битва Деревьев — так гласит древняя кельтская легенда. Эту дату уже давно принято считать годом появления величайших магов человечества — друидов. Слово «друид» в кельтских языках означает «человек дуба». Корень «дру» соответствует слову «дуб» — наиболее почитаемому дереву у кельтов, которое они называли «королем всего». «У друидов нет ничего более священного, чем омела и дуб, на котором она растет. Только по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева… Они в самом деле полагают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…» — писал Плиний в своей «Естественной истории». Кельтские друиды были знатоками необъятного девственного леса, его свойств и возможностей. Они считали, что деревья связывают небо и землю. По их представлениям, листья и ветви «ловили» энергию Солнца и переправляли ее вниз по стволу к корням. Благоговение перед этой формой жизни привело даже к тому, что кельтский народ, обращаясь к духовенству, использовал термин: «люди-деревья». Друиды, обладая огромными познаниями во всех сферах деятельности человека, имели в жизни кельтов первостепенное значение. Целители, ученые, судьи — для простых смертных

они были «посредниками между людьми и богами». Друиды держали в подчинении всех, включая королей, и пользовались безграничной властью. Вот что писал о друидах Диодор Сицилийский: «Друиды мудры и являют собой верховную власть в Кельтии. Все государственные дела обязательно вершатся при их участии, а правят они железной рукой. Жрецы сохраняют за собой полный авторитет благодаря своим сверхъестественным предписаниям».

Первоначально же друидами называли отшельников-ведунов, общественной обязанностью которых была забота о духовных ценностях кельтских общин. Кельты — группа самобытных племен — в течение нескольких веков владели едва ли не половиной всего известного тогда мира. Это были люди с романтической и суеверной душой, бесстрашные и искусные. Древнеримский историк Полибий писал о кельтах: «Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые… Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные». В первой половине последнего тысячелетия до н. э. на территории севернее от Альп кельтские племена первыми выделились из массы безыменных первобытных народов. Начальные страницы писаной истории кельтов были отмечены опустошительными набегами на богатейшие центры того времени. Образованный южный, в частности греческий и римский, мир был ошеломлен мужеством и отвагой кельтов. Поэтому уже в IV в. кельты, которых римляне называли «галлами», считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Народ этот не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования — державы, которая объединила бы различные племена в организованное целое. Зато он создал уникальную культуру, одной из важнейших составляющих которой были особые знания жреческого сословия — учение мудрых друидов.

Основной аспект этого учения — вера в бессмертие души. Диодор Сицилийский утверждал, что среди друидов было широко распространено учение Пифагора, согласно которому души людей бессмертны и способны обретать жизнь в другом теле. Это убеждение друиды всячески стремились укрепить в своих соплеменниках. Они полагали, что такая вера устранит страх смерти и возбудит храбрость в воинах. Основным предметом забот друидов были духовные ценности кельтского народа: обряды, жертвоприношения, врачевание, предсказание будущего, устное сохранение преданий. Можно сказать, что община возлагала на отшельников ответственность за все основные знаковые системы их существования: друидам необходимо было следить за системами мер и весов, гаданиями и предзнаменованиями, календарем, обрядами и приметами. Каждый друид являлся членом своеобразного ордена посвященных, во главе которого стоял жрец, пользовавшийся среди своих собратьев наибольшим авторитетом. Верховные друиды составляли верхушку всего сословия жрецов-отшельников. Им было противопоказано заниматься физическим трудом, община обеспечивала их всем необходимым. Они обитали в священных дубовых рощах, а жилищем им служили пещеры. Каким бы то ни было имуществом друидам владеть не полагалось.

У друидов было принято объединяться в дружеские союзы (гетерии), чтобы совместно постигать секреты мастерства. Друиды наблюдали за правильностью проведения общественных жертвоприношений и толковали все вопросы, имевшие отношение к религии. Диодор Сицилийский свидетельствовал, что кельты приносили жертвы только при участии друидов. Прибегать к посредничеству друидов было просто необходимо, поскольку кельты верили, что те знали нрав богов и умели говорить на их языке. Присутствие друида позволяло надеяться на то, что благодарственные жертвы будут приняты благосклонно и позволят добиться высшей милости. До христианизации кельтских народов их традиционное королевское жертвоприношение состояло из ритуального «спаривания» друида с конем, после чего животное приносили в жертву. Нередкими были и человеческие жертвы. Обычно в жертву приносили преступников и военнопленных, но когда таковых не было, убивали и соплеменников. Несчастных сжигали, убивали стрелами или закалывали мечом. Это оставляло неизгладимое впечатление, заставляло безраздельно повиноваться воле жрецов. Кровавые жертвоприношения, совершение которых являлось одной из главных функций друидов, были несовместимы не только с римскими представлениями о богослужениях, но и со сменившим их христианским культом. Поэтому уже в середине IV в. н. э. епископы и пресвитеры Испании, Галлии и Британии стали запрещать обращенным в христианство кельтам проводить традиционные жертвоприношения.

А ведь как мы уже говорили, без участия друида в жизни кельта не обходился ни один обряд: начиная с рождения человека и до его погребения. Даже имена родившимся младенцам давали мудрецы-отшельники (они же называли реки, озера, города и даже деревья). Обряд наречения младенца сопровождался предсказанием его будущего. В зависимости от открывшихся перспектив друид налагал на жизнь малыша запреты, призванные скорректировать неблагоприятные предзнаменования. Ритуальные табу — гейсы — имели право налагать только друиды. Они умело манипулировали запретами, чтобы подчинить жизнь своих соплеменников целой системе строгих правил. Например, кому-то было предсказано, что он погибнет в схватке с собакой. Ясно, что такой человек всю жизнь избегал встречи с запретным животным. Бывало, что человек всю сознательную жизнь избегал путешествовать в повозке или переходить вброд реку.

Наряду с друидами у галльских племен существовали еще две группы людей, пользовавшихся особым уважением в обществе: барды и предсказатели. Барды были певцами и поэтами, прославлявшими подвиги знаменитых мужей; предсказатели ведали священными обрядами и изучали природу божественного. Но друиды, по мнению Аммиана Марцеллина, образованностью и проникновением в тайны мироздания превосходили всех. Вот что писал Посидоний об этом: «Друидов признают наиболее чтимыми среди других жрецов и имеющими большой авторитет в вопросах мира и войны». Действительно, кельтские отшельники, опытные в искусстве «прорицания и всякой другой мудрости», оказывали огромное влияние на политическую жизнь Галлии, в частности на институт королевской власти. Часто они не только ритуально санкционировали выбор нового короля, но и сами выдвигали кандидатов на королевскую должность. При ирландском королевском дворе друидов окружали величайшим почетом. Старинный ирландский гейс воспрещал королю говорить прежде, чем свое слово скажет друид. Без совета друидов правители не осмеливались принять ни одно важное решение. Поэтому истинными правителями стран Кельтии были именно друиды, а короли, восседавшие на роскошных тронах, являлись лишь исполнителями их воли. Друиды нередко исполняли роль послов и вели внешнеполитические дела своих племен и общин. Так, современник Цезаря друид Дивитиак просил помощи у римского сената в войне против секванов, союзников германцев. Обычно друиды не принимали участия в войне (они вообще были освобождены от всех служб и повинностей). Их основные функции на войне сводились к гаданию об исходе сражений и применению так называемой боевой магии: охранительной — для своего племени и вредоносной — для противников. Имеются документальные подтверждения того, что друиды не раз предотвращали войну, просто прохаживаясь между двумя стоящими друг против друга армиями и шепча заклинания. Одним из самых эффективных средств в арсенале друида считалось проклятие, которое колдун направлял врагам перед решающим сражением: «Врагов прокляну я и стану хулить да порочить, отниму у них властью своей стойкость в сражении».