3-и размышления, трое врат и осознанность
Шрифт:
Это — три размышления. Они говорят о том, что Учитель — это врач, учение — лекарство или советы врача, а мы — больной. Если мы применяем это на практике, это приносит нам пользу.
Интеллектуальное изучение не приносит много пользы. В общем, большинство людей изучает учения с помощью интеллекта. Мы точно так же с помощью интеллекта можем изучать лекарство, но если мы не используем лекарство, диету, особое поведение, мы не получим никакой пользы, несмотря на то, что мы все очень хорошо поняли.
Очень важно осознавать эту ситуацию. Эти три размышления у нас не должны быть неправильными, потому что когда они неправильны, возникают ошибочные идеи. Например, мы можем впасть в одну из таких ошибок, «восприятие учителя как оленя». У оленей есть рога, и эти рога в свежем виде являются особо ценным лекарством,
На Западе многие люди думают: «О, я хочу пойти к этому учителю, я хочу расспросить этого учителя и я хочу раскрыть этот метод. Тогда я смогу использовать этот метод для своего удобства, создать что–то, а потом я смогу устроить семинар и написать неплохую книгу». Многие люди заинтересованы в таком обучении — а по–тибетски мы говорим: «ra med lug med», что означает «не коза и не овца», никто. Нахватавшись немного из индуизма, немного из буддизма, немного из суфизма, люди составляют все это вместе и говорят: «О, я написал книгу», а потом проводят семинар. Множество людей посещают этот семинар и говорят, что это принесло большую пользу. Иногда небольшая польза есть, но это не может в действительности помочь нам освободиться от сансары. Учение служит тому, чтобы мы освободились от сансары, от всех наших эмоций, а не для того, чтобы получили небольшую пользу.
Так что все это очень важно и связано с нашей осознанностью. Мы должны понимать это, в особенности тогда, когда делаем ретрит. Например, с сегодняшнего дня у нас есть еще семь дней ретрита; это длинный, не короткий ретрит. Обычно я провожу ретриты на выходные, всего на три дня. Кажется, что семь дней — это много, но в действительности это не так, они пролетят очень быстро. Поэтому очень важно, чтобы на это непродолжительное время вы сконцентрировались и научились чему–то конкретному, чтобы была какая–то польза. Затем, по окончании ретрита, вы можете спросить себя: «Чему я научился и что я понял?» Это важно.
Если вы научились только тому, как сидеть и как дышать во время практики, то все это только вторичные вещи, а не что–то существенное. Конечно, вы можете учиться этим вещам, они необходимы и, в любом случае, практикуете вы или нет, вы где–то сидите. Существуют правильные способы, как сидеть, и это полезно для каждого человека, тогда как от неправильного сидения возникают некоторые проблемы. Это пример. Необходимо сидеть правильно, но это не главное. Когда мы проводим ретрит, я стараюсь передать вам суть учения; я повторяю это снова и снова. Так что вы должны попытаться понять, что это нечто очень важное, не только интеллектуальное понимание, что это принесет вам огромную пользу. Это не значит просто сидеть иногда в правильной позе и говорить, что мы медитируем.
Учение нам необходимо в течение всей нашей жизни в сансаре, до самой смерти. Оно не для того, чтобы сбежать от этих условий, но для того, чтобы мы могли жить в них, лучше чувствовать себя и иметь меньше проблем. Учение очень полезно для всех. Обычно считают, что учение — для «духовных людей». Те, кто не следуют учению, говорят: «О, в этом нет необходимости». Конечно же, вы можете жить, не следуя никакому учению вообще. Если вы утверждаете, что живете без еды или питья — то это невозможно. Без учения вы очень даже можете прожить, но тогда у вас будут непрерывно возникать множество проблем. Если вы понимаете смысл учения, то вы объединяете с ним свою жизнь и имеете по жизни меньше проблем. Этим отличается хороший практикующий. Многие люди спрашивают меня: «Как нам обнаружить, достигаем ли мы реализации?» Я отвечаю: «Вам не стоит волноваться по этому поводу. Практикуйте и вы обнаружите». Когда вы практикуете, у вас развивается ясность; вы можете понимать, вы также можете проверять и наблюдать себя в повседневной жизни. Если вы чувствуете, что стало меньше проблем, то это значит, что ваша практика работает. Если у вас постоянно возникают одни и те же проблемы, это значит, что знание учения не входит в вашу жизнь, а остается только на уровне интеллектуального понимания. Даже если вы много всего знаете, это не сильно поможет, точно также как знания о лекарстве бесполезны, если их не применять.
Трое Врат
Важно знать подлинный смысл учения. Мы не можем найти его вне себя самих. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние. Говоря о состоянии ума, прежде всего я рассказываю о его природе. Но прежде чем мы сможем говорить о природе ума, мы должны попытаться увидеть, каков наш ум, каково наше тело и уровень энергии. Вообще, в учениях говорится о Трех Вратах, это тело, речь и ум. То есть физическое тело, проявление на уровне энергии и ум, который всегда думает и оценивает. Эти Трое Врат — то, из чего состоит человек. Каждый из нас ими обладает и живет в этом состоянии, так что очень важно, чтобы мы знали, каково оно.
Ум — как командир, постоянно повелевающий нашим телом и нашей энергией: делай это, делай то, иди сюда, иди туда. Наша энергия и тело подчиняются. Как видите, сначала все возникает в нашем уме: «ага, я хочу сделать это», и мы это делаем. Так что ум, конечно, очень важен. Но ум зависит от нашего энергетического уровня, энергетический уровень зависит от физического тела, а наши ум, энергетический уровень и физическое тело очень ограничены, потому что мы живем в ограниченном мире. Мы живем с двойственным видением. Например, мы ничего не увидим, пока не откроем глаза. Зрение связано с нашими глазами, слух — с ушами. Мы зависим от всех органов чувств и наше восприятие связано с физическим телом. Мы говорим, что работа органов чувств больше связана с энергетическим уровнем. Уровень энергии немедленно сообщает уму о том, что было увидено и услышано. Тогда ум думает, оценивает и дает команды. Так что понятно, что ум — это самое главное. Но следовать только уму не так–то просто, пока мы не контролируем свою энергию и свое физическое тело.
Вот почему в учении есть так много аспектов практики, связанных с физическим телом, таких как Янтра–йога. В Танце Ваджра также используются движения физического тела. Эти практики связаны с уровнем энергии, потому что через физическое тело мы можем контролировать свою энергию, а, управляя энергией, можем контролировать ум. Вот почему важны все три аспекта.
Очень важно, чтобы мы поняли, что в буддийской традиции означают слова о том, что все учения Будды — одно. Мы говорим, что Будда, Дхарма — все суть одно, все это уникально, но всегда едино. На самом деле, они, конечно, не могут быть одним и тем же, потому что они связаны с состоянием индивидуума и тем, каковы его способности — высокие, средние или низкие. У некоторых людей действительно нет способностей. Тогда учителю нужно найти другой способ, как с лекарством. Например, в аптеке есть сотни разных видов лекарств. Недостаточно иметь только один вид на все случаи, потому что бывают разные ситуации и разные условия. Точно так же существует множество видов учений.
Эти учения могут относиться к разным колесницам — Махаяне, Хинаяне и Тантре (или Ваджраяне). Вы поймете это, читая об учении Будды или истории. Мы изучаем учение Дзогчен, в котором есть своего рода введение на путь, в учение. Это очень важная особенность учения Дзогчен. Если вы знаете это, у вас будет меньше проблем, меньше путаницы относительно различных учений. Все учения являются лекарствами, а все лекарства служат для излечения разных болезней. У человека в разные моменты могут быть разные болезни, совершенно необязательно все время одна и та же. И не все больны одновременно чем–то одним, это зависит от ситуации. Таким же образом у всех учений есть свои достоинства и своя ценность.