3 пути освобождения

Ринпоче Намкай Норбу

В нынешних обстоятельствах калиюги все озабочены собственным положением в обществе и степенью своего влияния. Многие учителя благосклонны только к тем учениям, которые наиболее популярны. Если люди интересуются каким–то учением, большинство учителей стремятся учить именно ему. Например, когда я в 1960-х годах впервые попал на Запад, там никто не знал, что такое Дзогчен, и даже самым крупным ученым было почти ничего неизвестно о нём. В наше время о Дзогчене говорит каждый, кто хоть как–то интересуется буддизмом. Учение Дзогчен вошло в моду. Создается впечатление, что нынче все существующие учителя учат в том числе и Дзогчену. Вот почему мы говорим, что важно выбрать учителя, который действительно обладает этим знанием. Только тогда вы сможете получить достаточно большую возможность достичь реализации.

Всё

это связано с практикой гуру–йоги. Термин йога широко распространен в Индии. Возможно, вы слышали о различных индийских йогах, например о хатха–йоге. Индусы объясняют, что йога значит «соединение». Но гуру–йога не значит «соединение». В тантрийской традиции йога значит «знание», истинное знание того, как всё есть на самом деле. На тибетский мы переводим слово йога как налчжор. Нал — это «природа истинного состояния, когда мы ничего не изменяем и не исправляем». Чжор подразумевает, что мы достигаем этого знания. Именно это знание передает учитель — прямо, как в Дзогчене, или непрямо, как в низших тантрах. Важно это знать, и поэтому, выполняя гуру–йогу, вы можете использовать любую ее раз–иовидность, ничем себя не ограничивая. Я не настаиваю на том, чтобы вы делали гуру–йогу только в духе Ануттара–тантры или Дзогчена. В разных традициях в гуру–йоге используют различные слова, но слова и визуализации относительны — не они составляют суть, то главное, что заключается в гуру–йоге.

Представим, к примеру, что вы приходите в ресторан. Вы идете в ресторан, потому что голодны и хотите поесть. Вы можете пойти в китайский ресторан или в европейский. В ресторане вы садитесь за столик и обнаруживаете перед собой различные столовые приборы. Возможно, там окажутся тарелки, ножи и вилки, а может быть, палочки для еды. Вы понимаете, что находитесь или в китайском ресторане, или в европейском, и что там принято употреблять те или иные приборы, но на самом деле для вас это не имеет никакого значения. Вы идете в ресторан не ради палочек или ножей с вилками. Ваша цель — вкусно поесть. Поэтому для вас неважно, что именно лежит на столе. Приборы — дело относительное. На относительном уровне вы можете что–то изменить, если оно вас не устраивает. Например, если вы не умеете пользоваться палочками, есть с их помощью вам будет трудно. В этом случае вы попросите официанта принести вам вилку, но и это не всегда так важно. Это относительно, а на относительном уровне мы можем поступать по–разному. Самое важное суть, или цель.

Мы делаем гуру–йогу, чтобы достичь реализации и поддерживать передачу. Если вы окажетесь среди практиков школы гелуг, то, разумеется, они будут выполнять гуру–йогу так, как это принято в гелуг. Помню, когда я впервые попал в Индию, я посетил все священные места, в том числе Бодхагаю и Сарнатх, в обществе двух–трех монахов из традиции гелуг. Когда мы приехали в одно важное место, мы сделали гуру–йогу, а также ганапуджу. Мы делали всё в соответствии с традицией гелуг. Для меня это не представляло никакой трудности, потому что мои спутники одолжили мне тексты и я мог следить по ним, что они произносили. Я понимал смысл происходящего и практиковал суть гуру–йоги, потому что я практик Дзогчена.

Некоторые говорят: «Я не могу делать практику вместе с гелугпинцами, потому что они следуют школе гелуг, а я к ней не принадлежу». Это касается не только гелуг, но и нингма, кагью и любой другой традиции. У вас не будет никаких затруднений, если вы умеете проникать в суть практики. Такие трудности не имеют отношения к самой традиции или школе — они объясняются вашей собственной ограниченностью. Вам нужно быть более открытыми и постараться проникнуть в суть учения. Тогда у вас не будет никаких проблем.

Бытует мнение, что несколько учителей из Восточного Тибета, в числе которых были Джамьянг Кьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул, положили начало традиции, называемой риме. Риме значит «несектарная». Однако на самом деле никто не основывал такой школы. Никогда не существовало ни одного монастыря риме. На самом деле эти учителя были практиками Дзогчена. Джамьянг Кьенце Вангпо принадлежал к традиции сакья, а Джамгон Конгтрул — к традиции кагью. Они были великими знатоками своих традиций, но не видели никаких причин для споров между школами и учили своих учеников соответственно этому подходу. Вот почему многих из этих учителей позднее стали называть последователями риме. На самом деле никто из них не изобретал ничего нового, потому что риме — это лишь результат фундаментального понимания Дзогчена.

Учения Дзогчен выходят за пределы всех ограничений. Тот, кто практикует Дзогчен, должен непосредственно обнаружить, что ограничения служат корнем сансары. Ограничения действительно всегда вредны. Представьте птичку в клетке. У нее есть крылья. Эти крылья предназначены для полета, потому что для птицы естественно летать. Но есть птицы, у которых эта возможность ограничена, потому что их предки поколение за поколением жили в клетках и их птенцы тоже росли в этих условиях. Некоторые говорят: «Эта клетка — тюрьма для птички, и будет лучше выпустить ее на волю». Иногда это возможно, но зачастую птичка, выросшая в клетке, не может жить на воле. Возможно, она даже не умеет летать. Но если она и умеет летать, то неспособна защищаться, а потому сможет выжить только два–три дня. Это пример того, как важно осознавать существование ограничений. Большинство людей не осознают своих ограничений, и это настоящая трудность. Зная, что у вас есть ограничения и что эти ограничения не несут для вас ничего хорошего, вы можете постепенно подготовиться к тому, чтобы сломать эти ограничивающие условия. В таком случае существует возможность освободиться.

Возможно, вы предполагаете, что бывают полезные ограничения, например, если вы развиваете только собственную традицию или школу. Это похоже на прозрачную клетку, которая выглядит красиво, но на самом деле остается для вас клеткой. Нам нужно различать эти разновидности ограничений и преодолевать их. Существует один важный совет, который учителя, обладающие подлинным опытом в Дзогчене, дают своим ученикам. Они говорят: «Прежде всего вам необходимо стараться почувствовать себя полностью свободными. Даже если вы ничего не знаете ни о Дзогчене, ни о других традициях, вам следует постараться быть свободными. Затем вам нужно научиться обнаруживать свою истинную природу и понимать истинный смысл. В противном случае вы сможете лишь опираться на свои умопостроения».

Большинство считает так: «Я знаю и то, и это, потому что всё это уже изучал». Услышав что–то о Дзогчене, они сравнивают, соответствует ли это знание их традиции. На самом же деле здесь нечего сравнивать, потому что Дзогчен — за пределами подобных ограничений. Вот почему мы делаем гуру–йогу так, как делают в Дзогчене. В Дзогчене гуру–йога очень проста. Необходимо понять, что истинный смысл гуру–йоги заключается в том, чтобы пребывать в сути того, что передал и чему учил ваш учитель. Давая вам ознакомление с Дзогчен, учитель говорит: «Что такое Дзогчен? Дзогчен — не книга, не философия, не традиция. Дзогчен — это ваше истинное состояние. Вы не ведаете своего состояния Дзогчена, потому что вы его еще не обнаружили». Учитель дает вам наставления о том, как обнаружить вашу истинную природу. Таков истинный смысл Дзогчена. Если вы обнаруживаете свою истинную природу на собственном опыте, это и есть состояние вашего гуру и сущность учения.

Теперь я дам вам очень простой метод выполнения гуру–йоги в Дзогчене. Я не буду объяснять, как выполнять гуру–йогу в соответствии с методами других традиций. Вместо этого мы обнаружим суть всех разновидностей гуру–йоги. Это дхармакая, то есть наша истинная природа и знание, переданное учителем. Как нам показать это практически? В Дзогчене мы используем символ, который помогает нам получить ясное понимание. Например, если мы говорим о дхармакае, то дхарма значит «все явления», а кая — «истинное состояние» всех явлений. Таким образом, дхармакая обозначает истинное состояние пустоты, присущее каждому из нас. В учении Дзогчен это называется кадаг, а в учении Сутры — шуньята. У нас может быть такое представление, но если мы хотим представить себе что–то и действовать на уровне ума, нам необходим символ. Вот почему у нас есть образ Самантабхадры, который является символом Атибудды, изначального будды.