Агхора II. Кундалини
Шрифт:
«Если ты не хочешь насиловать себя отказом от еды и стремишься вместо этого прибегнуть к различным уловкам, как это делают мудрые садхаки, ты должен сначала понять природу пищи. Для этого ты сначала должен тщательно изучить природу Трёх Покровов вселенной, то есть…»
«Трёх Гун, Шести Вкусов и Пяти Великих Элементов».
«Шесть Вкусов находятся внутри тела, а не снаружи. Тебя учили этому в аюрведическом колледже?»
«Об этом упоминалось».
«Ах, они упоминали об этом, вот как. Как бы то ни было, если ты полностью хочешь обходиться без еды и питья и жить одним лишь воздухом, ты должен производить все вкусы внутри своего тела, тогда не будет нужды принимать их извне.
Это тоже упоминалось в аюрведе, но с минимальными пояснениями.
«Мы существуем лишь благодаря Трём Гунам: Саттве, Раджасу и Тамасу. Большинству людей неизвестно, что Саттва и Тамас — это две стороны одной монеты. Саттва — это амрита, и по сути своей она относится к Элементу Огня. Амрита в твоей голове, гормональное вещество, является физическим проявлением чистой Саттвы. Тамас — это виша, смертельный яд, по сути своей относящийся к Элементу Воды. Токсины метаболизма делают его ядовитым и отравляют твой ум. Когда ты лишаешь яд вредных качеств, он превращается в нектар, а когда добавляешь дурные качества к нектару, он становится ядом. Аюрведа даёт массу примеров того, как ядовитые растения и минералы могут быть использованы в качестве лекарства и как неверно применённые лекарства становятся ядом. Ты же знаешь это?»
«Да «.
«Раджас — это мост между двумя этими ситуациями. Раджас может преобразить Тамас в Саттву, а Саттву свести к Тамасу. Раджас — это чистая Шакти, энергия, инкарнация самой иллюзии, Маха-Майи. Раджас не осознаёт свои действия, он просто делает, поэтому над ним необходим самый строгий контроль. Когда Раджас контролируется должным образом, можно достичь почти всего. Единственное существо, которое знает, как контролировать Шакти, — это Шактиман, Повелитель Шива.
«Имя Рудра, которым также называют Шиву, связано с плачем. Рудра не приносит тебе ничего, кроме слёз, но есть серьёзная разница между обычными слезами и этими. Пока садхака не пронзит Рудра-грантхи, он проливает слёзы несчастья, Майи, поскольку он не в силах осознать себя или существование Бога. Это длится до тех пор, пока этот узел не пронзается, тогда сомнения исчезают, и телесные железы начинают выделять амриту — они «проливают слёзы». Эта амрита побуждает посвящённого лить слёзы радости.
«Шива пьёт яд, однако он превращает его в амриту. Чтобы овладеть этим, нужно познать связь между вашей, т. е. ядом, и вишайей — объектом чувств. Мир объектов чувств — это и есть подлинный яд, поскольку он неустойчив. Люди лёгкомысленно считают его неизменным, что ведёт к заблуждению. Например, во время полового акта человек чувствует: «О! Какое же блаженство я испытываю!» И вдруг, пфссст! — извержение. Тогда он понимает: «Всё, блаженство кончилось». Его мечты испарились как сон.
«Всё, что вбирает в себя Шива, преображается в амриту, которая называется амритой, поскольку она неизменна, непреходяща. И поэтому же она связывается лишь с Шивой, который есть твоё истинное Я, твоя душа. Пока ты пребываешь в мире, твоё сознание связано с объектами чувств. Это состояние мимолётности, невежества. Только придя к Шиве, ты можешь найти амриту.
«Помимо прочего, для достижения амриты тебе также понадобится помощь твоего гуру. Это совершенно необходимо в самом конце, когда ты находишься на пороге. Это напоминает жертвенного козла риши. Риши, который убивает козла, отсылает его в высшее чрево, но козел не знает об этом и поначалу чувствует страшную боль. Садхака, который намерен обходиться без еды, также страдает, но хороший гуру всегда непреклонен, и в конце концов вырабатывается амрита. Ученик становится выше еды и превращается в сиддха, бессмертного».
Вималананда знал, что в то время это было моё самое заветное желание.
«Это быстрый путь, но даже если ученик недостаточно стоек, чтобы стать агхори и выполнять быстрые и ужасные садханы, он всё же может научиться обходиться без еды. Поначалу гуру позволит юноше есть всё, что ему захочется, в течение недолгого времени. Когда его основные желания поутихнут, его диета будет ограничена. Естественно, временами юноша всё ещё будет ощущать приступы голода. Хотя это и не его вина, но гуру тем не менее в таких случаях будет вводить его в состояние сна, хотя бы на несколько мгновений. Ученика будет непреодолимо клонить ко сну, и сон поможет забыть о голоде».
Здесь он бросил на меня столь лукавый взгляд, что я рассмеялся. Всем было известно, что я мог задремать в любом положении, и в ту пору это стало для меня почти привычкой, и надо мной часто посмеивались. Как он меня подловил!
Вималананда тоже рассмеялся, и когда веселье утихло, он продолжал: «Голодный, как правило, не засыпает. Голод и сон — это противоположности, а противоположности могут быть очень полезными. После нескольких дней случайного, бесконтрольного сна организм ученика приспосабливается к новому режиму питания. Некоторое время он будет оставаться на этом уровне, пока не закрепится на нём, а потом начнутся следующие ограничения и новая адаптация. В конце концов цель достигается».
Я не мог удержаться: «Значит ли это, что теперь я буду засыпать в обеденное время несколько лет подряд?»
«Видишь ли, это действительно может случиться. Успешное применение этого метода очень и очень непросто и для тебя, и для любого другого, в особенности в наши дни Кали-юги, когда почти вся наша прана поступает с пищей. Есть и другой путь: ты ешь как обычно, но теряешь вкус к пище. Это путь агхоры.
«Как это сделать? Нужно утратить вкус ко всем объектам чувств, поскольку они вносят возмущение в сознание. Поскольку мы живём в Кали-юге, в тот век, когда почти вся наша прана приходит с пищей, нельзя рассчитывать на очищение ума, если еда нечиста. Сознание — это химическое явление, существующее по милости химических веществ, входящих в состав пищи.
«Пища, которую мы едим, может отрицательно сказываться на садхане. Это относится и к воде, которую мы пьём, и к воздуху, которым дышим. Вот почему тантра уделяет такое внимание очищению Элементов, которые составляют тело. Хоть нам и приходится использовать материалы, которые загрязнены желаниями и привязанностями других, мы всё же можем избежать вреда от них, если очистим их от всех этих негативных влияний. Вот почему агхори в своих ритуалах может использовать как сточные воды, так и воды Ганга — он преображает и те, и другие в чистое вещество. А как же, по-твоему, Теланг Свами осмеливался поклоняться Каши Вишванатху своей мочой и калом?»
Хороший вопрос. Вималананда уже рассказывал мне истории о Теланге Свами, гордости Бенареса. Некоторые из них приведены в книге Агхора I.
«Я полагаю, на нас влияют и другие вещи, помимо еды?»
«На нас влияет всё. Возьми, к примеру, мою Рошни. Она счастлива тем, что может носить браслеты моей матери. Моя мать носила их в течение шестидесяти пяти лет, ежедневно повторяя мантру, которую ей дал её гуру. Неудивительно, что ум Рошни прояснился с тех пор, как она надела их, поскольку браслеты носят на запястье, где расположены некоторые важные нади. Если бы я заставил Рошни носить браслеты её собственной матери, ты бы заметил, что через несколько дней её ум наполнился бы предрассудками и тупостью. Поэтому я предостерегаю тебя от того, чтобы надевать украшения, если ты не знаешь их предшествующей истории».