АГХОРА II. КУНДАЛИНИ
Шрифт:
Единое пребывает во всём, а Всё определяет Единое. Единство и двойственность сосуществуют одновременно. Где бы ни проявилась Чит-Шакти, там возникают чувство и ум, а в её отсутствие наблюдаются невежество и бесчувственность. Человеческое тело – это сосуд, который через нервную систему наполняется сознанием. Позвоночник и спинной мозг распространяют сознание от мозга, полюса наибольшей осознанности, называемого Шива, к копчику, полюсу наибольшей плотности. При этом каждая клетка тела проявляет свою форму осознания, зависящую от свойств этой клетки.
В основании позвоночного столба, в тонком теле, пребывает Шакти индивидуации. Эта энергия неподвластна
Так же как проницательность, или способность различать, служит главным качеством интеллекта, так и главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности. Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира и придаёт нам оформленность в виде индивидуальных организмов. Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти. Смерть – это прекращение отождествления Ахамкары с телом. Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи и тем меньше она отождествляется с макрокосмом. По мере снижения роли индивидуальности в вашей идентификации она получает больше свободы для отражения макрокосма, что приводит к повышению степени осознания Единого. Ахамкара и Кундалини – это Шакти, действующая в двух противоположных направлениях: Ахамкара соответствует Майя-Шакти, а Кундалини – Чит-Шакти.
Майя-Шакти пробуждает к миру, но поддерживает в сонном состоянии по отношению к Абсолюту, тогда как Чит-Шакти пробуждает к Реальности и усыпляет по отношению к миру. Сознание живого существа обусловлено материей, в которой оно пребывает. Иными словами, основное проявление Майи, с которым мы сталкиваемся, есть материя наших тел. Живя во плоти, каждое существо неизбежно принимает участие в игре Природы, взаимодействуя с окружающим миром посредством того, чем обрастает его личность. Ни одно воплощённое существо не может быть ни полностью плотским, ни полностью духовным. Независимо от степени вашей просветлённости вы никогда не сможете окончательно рассеять свои тёмные качества, пока вы привязаны к плоти.
В физическом теле Шакти проявляется как прана, жизненная сила, которая сплачивает тело, ум и дух, позволяя им функционировать в качестве единого целого. Все части организма нуждаются в пране. Для здоровья тела и долголетия необходимо, чтобы Ахамкара крепко отождествлялась с телом, благодаря чему прана будет в достаточной степени снабжать его жизненными силами. Для духовного же здоровья необходимо, чтобы Ахамкара уменьшала привязанность к телу. Поэтому так же, как любому растению для роста требуется определённое соотношение солнечного света и влаги, так и человеческому существу для развития необходимо определённое соотношение света духовного сознания и облаков эгоизма. Избыточный дух выжигает из вас мир и не позволяет поддерживать тело в надлежащем состоянии; избыточная привязанность топит ваше сознание в мирском.
В обычном человеке Эго полностью отождествлено с телом и ограниченной личностью, и все действия такого человека вращаются вокруг его преходящего Я. При этом каждая микрокосмическая реальность подвержена влиянию других. Все мы запутываемся в проекциях друг друга и определяем себя по большей части на их основе. В сущности, наши личности, которые мы привыкли считать устойчивыми и постоянными, представляют собой не более чем скопления идей, с которыми мы временно себя отождествляем. Личность можно уподобить музею, смотритель которого (Ахамкара) отбирает экспонаты из музейных запасников (подсознания) для показа другим. Эти экспонаты объединяются в выставки, т. е. фрагменты личности. При этом каждый такой фрагмент действует так, как если бы он был единственной и подлинной личностью. Популярные выставки экспонируются чаще и дольше непопулярных. В конце концов Эго перестаёт отождествляться с личностью, музей расформировывается, наступает смерть.
Большинство людей придают непрерывной череде созидания и разрушения своей личности не больше внимания, чем смене отдельных кадров кинофильма. Эта нескончаемая перемена отождествления с различными фрагментами личности требует огромных затрат энергии и заставляет Ахамкару непрестанно трудиться. И только когда случается нечто совершенно из ряда вон выходящее, мы начинаем пробуждаться от сна, навеянного Майей, и делаем первые неуверенные шаги к свету Чит, подобно Блудному Сыну, внезапно осознавшему, что он ест из одного корыта со свиньями.
В конце концов Кундалини пробудится в каждом существе во вселенной. Если вы предпочитаете плыть по течению превратностей кармы, то можете пассивно ждать пробуждения. В противном случае вы можете пытаться найти более быстрый путь к этому состоянию. Как объясняет Вималананда, диапазон выбора здесь огромен:
«Чего бы ты ни пожелал, ты это получишь. В этом состоит великодушие Природы. Она даст тебе всё, о чём ты просишь. Это лишь вопрос времени. Если твоё желание является продуктом управляемого, цельного ума, ты удовлетворишь его достаточно быстро. Именно так риши Вишвамитра создал целую параллельную вселенную. Могущество его аскезы было столь велико, что когда он сконцентрировался на образе этой вселенной, она немедленно приняла свою форму.
«Если ты желаешь Бога, ты неминуемо придёшь к Богу. В этом нет ни капли сомнения. Как долго ты будешь идти к Богу, насколько велик разрыв между твоим желанием и его исполнением, зависит от того, насколько сильно ты желаешь Бога. Как только ты действительно захочешь найти Бога и сконцентрируешь свой ум на этом желании, ты достигнешь его очень быстро.
«Кришна говорит: «Бахунам джанманам анте» – лишь после миллиона рождений душа индивидуума действительно обретает желание вернуться к Богу. Лишь после многих, многих кругов физического бытия душа наконец говорит: « Господи, я устала, устала от всех этих рождений и смертей. Пожалуйста, избавь меня от всего этого». По мере того как в душе нарастает отчаяние, происходит углубление в себя и внутренний рост, и если душа будет твёрдо следовать этому пути, она добьется успеха.
«Первая сутра Брахма-сутр гласит: «Атха ато брахма джиджнаса», что означает: «Сейчас существует искреннее желание предельного познания Абсолюта». Брахма-сутры существуют уже тысячи лет и, вероятно, будут существовать ещё тысячи. Использование слова атха («сейчас») подразумевает, что независимо от времени – сейчас ли, тысячи лет назад или тысячи лет в будущем – сутры адресуются тем, кто начал нащупывать путь возвращения к Богу, преодолевая агрессивную Майю».