Алхимия исцеления: гомеопатия — безопасное лечение
Шрифт:
Итак, наши концепты реальности должны быть расширены и включать более широкий диапазон сознательных и бессознательных спектров возможных режимов восприятия, включая интуицию и способность создавать образы, экстрасенсорное восприятие, мышление и чувствование в дополнение к чувственной ориентации. А также символическое понимание различных мифологических взглядов, которые возникали в рамках разных культур.
Работа, которую вели в течение всей жизни Фрейд и Юнг, демонстрирует значимость мифологических мотивов для психического функционирования. Для Юнга эти символические мотивы являются творениями коллективной бессознательной психики, которая выходит за пределы персональной психики, а также преодолевает барьеры пространства-времени и дает прибежище космическому разуму. Такой разум стоит гораздо выше и только отчасти может быть постигнут
Такие мифологемы могут возникать для отдельного человека во сне или в виде спонтанного образа. Известный пример: видение Кекуле с шестью танцующими фигурами, после которого ему пришла в голову идея о строении молекулы бензола. Они также могут возникать со спонтанными сдвигами в природе коллективных идей. Они привлекают внимание отдельного человека к культурному прошлому, а также к мифам другим культур и эпох. Эти мифологемы, как ряд снов, могут пролить свет на значимость настоящего.
В наше время коллективные идеи, или мифологемы, которые были предвосхищены и сформировали основы жизни в каменном веке, платоническую и неоплатоническую философию и восточные учения, снова появляются из бессознательных глубин на Западе. Эти мировоззрения были отодвинуты в сторону рациональной позитивистской революцией начала XVIII века. Гипотеза Геи и гомеопатия подбирают нити первобытной, алхимической и парацельсианской мысли. Гомеопатия демонстрирует, что нематериальные силовые поля, по сути, «души» каждой существующей субстанции, способны оказывать содействие в психосоматической трансформации, эффективно воздействовать на здоровье и бороться с болезнью.
Согласно голографической гипотезе Вселенной (и нашего головного мозга), в нашей психике имеется знание о структуре Вселенной. Точно так же, как в противоположность этому есть в космосе знание (разум) о нашей человеческой структуре и паттернах, несмотря на то, что это знание не постижимо для нашего эго-сознания и рационального мышления. Верность этой гипотезы придаст эвристическую ценность использованию бессознательного материала, снов и мифологем для лучшего понимания динамики болезни и исцеления.
Мы не должны рассматривать мифологемы как буквальное описание ситуации в рамках наших рутинных рациональных концептов. Правильнее сказать, что они ограничены аналогичными описаниями того, какой «может быть» ситуация и динамика. В форме «как будто» они описывают различные (даже на первый взгляд несовместимые) способы переживания ситуации. До настоящего времени применение этого подхода ограничивалось психологией. Тогда как Юнг подчеркивал важность мифологии, и особенно алхимии, как руководств по психической трансформации и, следовательно, по психическому исцелению. До конца жизни его интерес ограничивался в основном более традиционным психологическим аспектом их символизма. В некоторых из последних сочинений о синхронии и Units mundus (единый мир) Юнг рассматривал утверждения алхимиков о духе и душе материи и ее трансформации, как проекции исключительно психологического содержания.
Алхимики говорили, например:
Земля... это не мертвое тело, она населена духом, который есть жизнь и душа. Все сотворенные вещи, включая минералы, берут свою силу от духа Земли. Этот дух есть жизнь, ее питают звезды, она дает пропитание всему живущему в ее чреве.
Солнце миллионами своих оборотов прядет на Земле золото. Мало-помалу Солнце выткало свой образ на Земле, этот образ есть золото. Солнце — это образ Бога. Сердце — это образ Солнца в человеке, точно так же. как золото — это образ Солнца на Земле... (Юнг. «Избранное». 12, пар. 444 и 445).
Мы должны рассматривать эти утверждения как нечто большее, нежели просто психологические проекции, которые подразумевают ошибочное приписывание внешнему объекту или ситуации того, что на самом деле относится к предмету. Мы сейчас обнаруживаем, что эти утверждения не являются ошибками восприятия, они указывают па действительную взаимосвязь, как показано гомеопатическими исследованиями золота. Их нужно воспринимать метафорически, как символические перцепции, нежели как проекции[12].
Алхимики полагали, что трансформация основных веществ в золото заключалась в выдвижении вперед и очищении глубинной божественной сущности, дремлющей в земной жизни. Этот процесс рассматривался как эквивалентный «исцелению» «пораженной болезнью» субстанции. Lapisphilosophomm (философский камень), катализатор этой трансформации, мог быть создан лишь при участии как материала, гак и души, и личности алхимика. Трансформация, очищение и сотворение этого камня, или вечного «Я» на психо-материальном уровне, была квазикосмическим исцелением. Земное исцеление, в свою очередь, сводилось к психо-материальной трансформации, двигающейся в направлении трансперсонального «Я», в направлении имманентности, которая служила прообразом и была целью существования. Юнг считал этот процесс психологическим эквивалентом индивидуализации. Сейчас, психологически, мы должны рассматривать такую возможность, что болезнь и исцеление являются психосоматическими аспектами той же индивидуализации, процесса, который может быть как человеческим, так и космическим.
Мы рассмотрели множество свидетельств, подтверждающих существование мирового организма потенциального, архетипного порядка и информации, которая соединяет форму и функционирование видимых тел через симбиотическую взаимосвязь всех уровней существования, в юно чая наши эмоции, разум и сознание. В пределах этого поля разум и материя не разделены, но «являются различными аспектами одного целого, сплошного потока движения» (Бом, с. 11. См. раздел «Библиография»). Как мы видели, разум — это качество, коллективно используемое материей. Это феномен планетарного и, возможно, космического масштаба.
Несмотря на различия, и релятивистская, и квантовая теории подразумевают лежащую в основе «неразрушимую целостность Вселенной». («Подразумеваемый, или свернутый», порядок, по Бому.) То, что мы воспринимаем как «отдельно существующие материальные частицы» и «обычные понятия времени и пространства», является «абстрагированным, как формы, выведенные из порядка более глубокого уровня. Эти обычные понятия фактически являются тем, что мы называем явленным или развернутым порядком» (Бом, с. 15. См. раздел «Библиография»).
Привычка рассматривать разум и материю так, как будто они были фундаментально разделенными и несоизмеримыми, имеет серьезные последствия. Это мешает эффективно работать с психосоматической реальностью и препятствует принятию холистической модели исцеления. Это разрешает разрушать нашу среду обитания, поскольку не позволяет ощутить тело нашей планеты как сознательный организм, частью которого мы являемся. Разрушая окружающую среду, мы разрушаем себя.
Философия и практика алхимии облегчили поиск целостной и всеохватывающей парадигмы для понимания болезни и исцеления как процессов, исполненных значения. Алхимия как будто бы имела дело с трансформацией материи. Но считается, чтобы работа была эффективной, не должно быть разделения между душой, духом, материей и телом. Алхимики также предвосхитили то, что современные физики называют принципом неопределенности. А именно, — результаты эксперимента или лабораторной деятельности определяются подходом и ориентацией экспериментатора. Поэтому любая трансформация зависит от и включает взаимодействие тела, души и духа, как субъекта, так и объекта. Даже для субстанции, которая подлежит трансформации, ее тело, душа и дух должны взаимодействовать с телом, душой и духом лаборанта. С холистической точки зрения алхимиков, трансформация и исцеление эквивалентны. Через трансмутацию в золото все субстанции освобождались от несовершенств, появившихся вследствие их «инкарнации» в форму. Это золото, однако, не нужно путать с обычным золотом, aurumvulgi, оно есть «суть» «чистого» выражения порядка, символическое проявление Солнца и духа, порожденное человеческим усилием и божественной волей. Недостижение этого было равноценно болезни, как субстанции, так и душ и и тела. Таким образом, исцеление представлялось как истинная трансформация тела, души и духа.