АллатРа
Шрифт:
2 |
Рисунок 71. Мандала, янтра.
Примеры:
1) мандала в форме круга с обозначением квадрата с точкой в центре, четырёхгранной пирамиды с шестью ступенями и четырёхчастным делением;
2) кали-янтра («кала» в переводе с санскрита означает «время»; это слово восходит к индоевропейскому корню, обозначающему вращение; в русском языке близкое по значению слово «коло»); в мифологии индуизма означает циклические сотворения и разрушения Вселенной, круговорот времени в понятии перерождения Души и субъекта судьбы.
Вообще, надо отметить, что квадратичная структура, указывающая на общую древнюю символику духовных знаний, отражена и в архитектурной планировке храмов, принадлежащих другим ре-
Q
лигиям.
Анастасия: Да, вы когда-то об этом рассказывали, как и о христианских храмах. Христианский квадрифолий («четырёхлистник», от латинского слова «quadri» — «четырежды», «folium» — «лист») — храм крестово-купольного типа, четыре ветви которого завершаются куполообразными закруглениями, обозначающими «небесный свод». Упоминали, что греческое название таких храмов — тетраконх («четырёхлистник»; от греческого «tetras» — «четыре», «konche» — «раковина», «вихрь», «то, что закручено по спирали»). Я поинтересовалась этим вопросом и нашла много занимательных фактов. Такие постройки были популярны не только в Древней Руси, но и в Византии, странах Закавказья (Армении, Грузии), Персии (Иране), Индии и других древних государствах. На Запад они пришли через эллинистическую культуру, которая многое заимствовала у культур Древнего Востока. Но что примечательно, действительно в раннехристианских храмах Ближнего Востока, Европы (а позже и в древнерусских христианских храмах) алтарь вначале устанавливали именно в средокрестии храма как престол «невидимого
Бога»! То есть под центральным большим куполом в центре церкви. И лишь гораздо позже алтарь храма был перенесён в выступающую восточную часть здания.
Рисунок 72. Схема крестово-купольного храма (квадрифолий). |
Ригден: Средокрестие в храме как раз и символизировало ту «драгоценную жемчужину в раковине», которую весь Древний Восток знал как обозначение Души... Кстати говоря, в древности в Киевской Руси первоначальный вариант Собора Святой Софии («Божественной Премудрости») в Киеве был ни чем иным, как пятинефным крестово-купольным храмом с 13 главами, имевший пирамидальную композицию. Причём на куполах Собора были размещены не просто кресты, а кресты, в основании которых находился горизонтальный полумесяц рожками вверх. Более того, середину (в виде круга) каждого креста пересекал ещё косой крест, а общая композиция представляла собой равносторонний крест. И была там вся древняя духовная символика: круг, ромб, указание на 3, 4, 6, 7, 8, 9, 12 и 13, а также знак «АллатРа». Этот собор был посвящён Благовещению, то есть Богородице и Архангелу Г авриилу.
Рисунок 73. Символы Архангела Гавриила и Девы Марии:
1) крест-символ Девы Марии;
2) центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесеного из Духовного мира — знака «АллатРа» (он символизировал как истинное духовное Учение, привнесённое Иисусом Христом, так и передачу духовных Знаний, «раскрытие Воли Духовного мира» в понятии «вести» от Архангела Гавриила как посланника Духовного мира).
Такой крест — это целая книга для людей, посвящённых в тайну духовного Знания и истинного духовного учения Иисуса. Он является личным символом Девы Марии как ученицы Иисуса, которая при жизни достигла духовного освобождения и осталась помогать людям даже после своей физической смерти. На самом главке центрального
О
креста было ещё и навершие в виде полумесяца рожками вверх и круга над ним, то есть рабочего знака «АллатРа». Эта отличительная особенность указывала на то, что это Учение было привнесено из Духовного мира, в данном случае Иисусом Христом, как высшим Духовным Существом, посетившим через воплощение в человеческое тело этот трёхмерный мир. Также оно указывало и на особое значение Архангела Гавриила как Духовного Существа, сыгравшего важную роль в деле распространения истинного духовного Учения Иисуса и духовной поддержки Девы Марии. Более того, всё это в совокупности свидетельствовало об уровне Знаний тех, кто инициировал установку данного рабочего знака на
Анастасия: Да, эта информация заслуживает особого внимания. Я написала в книге «Сэнсэй-П» подробнее о той важной духовной роли, которую сыграл Архангел Гавриил, в частности, для Киевской Руси. А об истории Марии и Иисуса — в книге «Сэнсэй-1У», о том, что истинное духовное Учение Иисус передал своей ученице — женщине по имени Мария, которая при жизни достигла духовного освобождения от реинкарнаций. И что именно она и должна была возглавлять истинную Церковь Иисуса. Но из-за того, что Учение было извращено (вследствие интриг людей, стремящихся к власти, и его основательной переделкой при формировании религии), сегодня эту Церковь возглавляют исключительно мужчины, а образ Девы Марии связывают в основном с матерью Иисуса, которую именуют Богородицей.
9
Но последнее нисколько не умаляет духовной силы того созидательного божественного женского начала, благодаря которому люди, истинно жаждущие духовного спасения, обретают его и по сей день.
Ригден: Надеюсь, что люди не просто прочитают эти сведения, а поймут их духовную суть. Духовное Учение Иисуса давалось в открытом виде всем людям как Знание, как зерно Истины, единое для всего человечества. Современным людям это тяжело понять, ведь они вместо Учения видят лишь концепции мировой религии, с которой ныне связывается имя Иисуса. А что касательно Девы Марии, которая, по сути, находится между духовным и материальным мирами, то она действительно до сих пор служит божественным Проводником духовной силы в помощь тем людям, которые идут по духовному пути. Об этом, кстати, знали истинные ученики Иисуса, которые и понесли в народы, хотя и тайно, эти Знания. А умных, честных, добросовестных людей, истинно ищущих духовного спасения, а не материальных благ и собственных выгод, всегда хватало в каждой религии. Тайно обладая этими Знаниями, они делали всё возможное на своих постах, чтобы передать Истину следующим поколениям, чтобы истинные духовные Знания пробили себе дорогу в будущее для тех, кто жаждет духовного спасения. Поэтому на стенах в катакомбах, где скрывались ранние христиане, можно найти не только знак рыбы и равностороннего креста, но и знак полумесяца с рожками вверх (Аллат). Поэтому и появляется запись в «Откровении» (12:1), которая приписывается Иоанну Богослову: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд». Поэтому на древнейших памятниках той же древнерусской
9
архитектуры Х1-Х^ веков стояли именно такие кресты с полумесяцем, являющиеся символом Девы Марии, свидетельствующие о том, что строительство подобных соборов именно с такими непростыми знаками и символами инициировали те, кто был связан с истинными Знаниями.
Рисунок 74. Купола с крестами-символами Девы Марии. |
Анастасия: И по сей день сохранились отголоски информации о наличии этих важных символов и знаков в архитектуре главных соборов Киевской Руси. Например, кресты с полумесяцем рожками вверх как символы Девы Марии сегодня венчают купола Спаса-Преображенской церкви на Берестове (Церковь Спаса на Берестове), которая находится вблизи Киево-Печерской Лавры (первое упоминание о церкви на Берестове относится к XI веку; г. Киев, Украина), Дмитровского собора во Владимире (XII век; г. Владимир, Россия), Собора Благовещения Богородицы Московского Кремля (XV век; г. Москва, Россия), а также на многих других памятниках архитектуры. В своё время они были построены славянскими мастерами.
Рисунок 75. Упрощенная схема символа, использовавшаяся впоследствии людьми после неоднократной перестройки соборов и церквей.
Ригден: Совершенно верно. Надо отметить, что примером возведения подобных храмов с такой символикой в Киевской Руси послужил именно киевский Собор Святой Софии. Он был построен в XI веке в центре Киева по проекту, который посоветовал князю Ярославу Мудрому Агапит Печерский. Храм не имел аналогов даже в византийской архитектуре того времени. Ярослав Мудрый (великий князь Киевский, бывший князь Ростовский, князь Новгородский) познакомился с Агапитом Печерским Врачом Безмездным вследствие своей болезни. В те времена слава о врачебном искусстве Агапита простиралась далеко за пределы Киевской Руси. А у Ярослава были проблемы с позвоночником из-за повреждения тазобедренного и коленного суставов. Так что, говоря современным языком, он стал постоянным пациентом Агапита. Благодаря такому вынужденному, но весьма полезному для Ярослава общению, его просвещению Агапитом по многим важным вопросам, касающимся Знаний, как о человеке, так и об обществе в целом, князь Ярослав, можно сказать, и стал «Мудрым».