Алмазная Сутра
Шрифт:
Ум не вещественен, будь это размышление или разговоры, он ничего не знает о реальном. Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности. He-ум знает, что такое реальность, - татхата. Тогда вы становитесь Татхагатой - тем, кто знает таковость.
Или думайте об уме, как о вспышке молнии, говорит Будда, не цепляйтесь за него, так как в тот момент, когда вы в него вцепитесь, вы создадите себе страдание. Молния длится лишь миг - и вот ее уже нет.
Все приходит и уходит, ничего не остается, а мы все цепляемся, и этим цеплянием мы творим беды.
Наблюдайте за своим умом: насколько
Вы встретили женщину, мужчину, влюбились и цепляетесь и хотите, чтобы эта любовь оставалась навсегда. Она исчезает, ее больше нет. Весь опыт ума подобен молнии - он приходит и уходит.
Будда говорит: "Просто наблюдайте, еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль; любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным".
Сознательность может стать вашей вечностью - и ничто иное.
И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Вы смотрите на облако: иногда оно подобно слону, и тут же начинает изменяться, и становится верблюдом или лошадью - множеством вещей. Оно все время меняется. Оно никогда не является статичным; множество форм возникает и исчезает. Но вы этим обеспокоены. Какое имеет значение то, на что похоже облако - на слона или на верблюда? Это не имеет значения: оно лишь облако.
Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание - это небо, а ум - облако. Иногда это разгневанное облако, иногда - любящее облако, иногда алчное облако, но все это формы одной и той же энергии.
Не выбирайте, не увлекайтесь. Если вы увлечетесь слоном в облаке, вы станете несчастным. В следующий раз вы увидите, что слона нет, и будете рыдать и плакать. Но кто тому виной? Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. Просто вспомните, облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными.
Будда придавал безразличию очень большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; это не имеет значения.
Двое астронавтов, мужчина и женщина, прилетели на Марс, где нашли очень гостеприимных марсиан, готовых все им показать. Через несколько дней астронавты решились задать мучивший их вопрос: "Как на Марсе воспроизводится жизнь?"
Марсианский лидер приказал проводить их в лабораторию, где он показал им, как это делается. Сначала он отмерил в пробирки некоторое количество белого раствора, потом осторожно присыпал сверху коричневого порошка, перемешал смесь и поставил в стороне. Через девять месяцев, было сказано астронавтам, из этой смеси разовьется новый марсианин.
Теперь
"Что тут смешного?" - спросили астронавты. "Таким способом, - ответил марсианский лидер,- мы готовим растворимый кофе".
Все формы. Не нужно беспокоиться об этих формах. Просто наблюдайте.
"Подумай об уме
как о звездах, как о дефекте видения,
как о светильнике, как о мнимом представлении,
как о каплях росы, или как о пузыре,
о сне, о вспышке молнии или как об облаке.
Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".
И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность - это таковость, истина, реальность. Ятха бхутам.
Теперь - сутра.
Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, придет ли
в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Кто бы ни сказал, Субхути: "Татхагата
продемонстрировал Дхарму",- он скажет неправильно, он
представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем,
чего нет. И почему?
Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или
получить. Потому-то это и называется "наивысшее,
правильное и совершенное просветление".
И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и
нет в ней противоречий. Потому она и называется
"наивысшее, правильное и совершенное просветление".
Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я",
сущности, души или личности, она - наивысшее,
правильное и совершенное просветление и известна как
всеобщность всех Дхарм.
Будда говорит:
"Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову
Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность - это форма ума; идея "я" - это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея "Я".