Алмазная Сутра
Шрифт:
Во-первых, он очень мал, он не может содержать не-ум.
Во-вторых, он переполнен, забит толпой, шумен. Не-ум тих, ум шумен. Ум не может содержать его, ум должен исчезнуть. В этом исчезновении - начало новой жизни, нового существа, нового мира. Помогает ли, - спрашиваете вы, - медитация над такими, превосходящими ум предметами, как вечность, нирвана, смерть?
Эти так называемые превосходящие ум предметы остаются предметами ума. Когда вы думаете о вечности, чем вы занимаетесь? Вы думаете. Когда вы думаете о нирване, что происходит? Ваш ум будет крутиться, и волноваться, и представит вам красивые идеи нирваны, но все это будет работа ума. Что вы можете подумать о смерти? О чем вы будете думать, если
Ум в совершенстве может повторять известное, с неизвестным он не состоятелен. Вы не знаете вечности, все, что вам известно, это время. Даже когда вы думаете о вечности, она - ни что иное как продленное время, растянутое время, но время. Что вы знаете о нирване? Все, что вы о ней слышали. Это - не нирвана. Слово нирвана не является нирваной, концепция нирваны не является нирваной. Слово "Бог" - это не Бог, и все картины и статуи Бога не имеют с Ним ничего общего, так как Он не имеет ни имени, ни формы. И что вы будете думать о смерти? Как сможете вы думать о смерти? Вы кое-что видели, кое-что слышали, видели, как умирали какие-то люди, но никогда не видели смерть. Когда вы видите умирающего человека, что вы видите? Он больше не дышит - вот все, что вы увидите. Его тело остыло, вот все, что вы увидите. Что еще? Это Смерть? Тело стало холодным и дыхание остановилось? Это - все? Что произошло с сокровенной сердцевиной личности? Вы не можете об этом знать, не умерев. Вы не можете об этом знать без опыта. Единственный способ узнать неизвестное - испытать его. Так что эти концепции не помогут. Они могут скорее, наоборот, усилить ум, так как ум скажет: "Смотри, я могу снабдить тебя превосходящими ум концепциями. Видишь, что я для тебя делаю. Держи меня всегда при себе. Как ты без меня будешь думать о смерти, и нирване, и вечности? Я есть совершенная сущность. Без меня ты - вообще ничто".
Нет, эти медитации не помогут. Вы должны это увидеть. То, что ум вообще не поможет. Когда вы достигнете точки, в которой увидите, что ум вообще не поможет, в этой беспомощности, в самом этом состоянии- тишина; все останавливается. Если ум не может ничего поделать, тогда нечего делать. Внезапно все мышление - парализовано; оно - ненаправленно. В этом параличе у вас будет первый проблеск не-ума... просто открылось маленькое оконце. В этой остановке ума вы почувствуете вкус не-ума. И тогда все придет в движение. Тогда вам будет легче потеряться в безграничности.
Вы не можете медитировать, вы должны в это войти. Медитировать над этим - это псевдоактивность; это - род избегания, бегства. Вы боитесь смерти - вы думаете о смерти. Вы боитесь нирваны- вы думаете о нирване. Думание придает вам чувство того, что вы способны думать даже о смерти и нирване.
"Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю".
Ум очень хитер. Он, должно быть, обманывает вас, так как он не может взорваться тогда, когда вы думаете. То, о чем вы думаете, не имеет значения; в то время, как вы думаете, ум не может взорваться. Ум будет этим наслаждаться, и в самом этом наслаждении вы думаете, что вы взрываетесь.
"Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником".
Вам не нужно бояться стать шизофреником, так как вы им уже являетесь - каждый им является. Ум - шизофреничен, потому что ум не знает ничего о единстве. Ум всегда разделен. Ум всегда имеет альтернативу: быть или не быть, делать то или делать это. Ум всегда нерешителен. Даже если вы что-то выбираете, выбирает лишь часть ума другая остается против.
Ум никогда не бывает тотальным, вот он и шизофреничен. Вам не нужно этого бояться. Быть в своем уме - быть шизофреником. Только Будды находятся вне этого. Все человечество шизофренично в большей или меньшей степени.
Помните: ум не поможет. Ум не может помочь, он может только решать. Когда вы видите это, появляется не-ум. Не вы его приносите, он появляется сам по себе.
Во вчерашней сутре Будда говорит: "Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв, должен решить, что Я должен вести все существа к нирване, в то царство нирваны, за которым ничего нет". Ошо, что это такое - "это царство нирваны, за которым ничего не остается?"
Будда говорил о двух видах нирваны. Один он называл нирваной с субстратом. Дерево исчезло, дерево желаний. Листья, цветы, плоды, ветви - все исчезло. Но корни по прежнему под землей, спрятаны в глубинах почвы. Снаружи дерево исчезло, но он по-прежнему способно обновиться. Субстрат все еще остается, семя еще не сожжено. Это называется "нирваной с субстратом".
То же самое в точности Патанджали называет сабидж самадхи - "самадхи с семенем". Оно является очень затруднительным - снаружи. Дерево полностью удалено, но глубоко в почве корни остались живы, поджидая нужного момента, чтобы снова расцвести. Пройдут дожди - и они расцветут. Они ждут своего времени, момента, чтобы вновь взойти.
Это состояние, в котором вы много раз доходите до точки, в которой ум исчезает, ощутим не-ум, но ум снова возвращается и снова распускается. Вы достигаете вершины: и в тот момент пикового опыта вы думаете, что все кончено, и теперь вы никогда уже снова не упадете в долину тьмы. Вы думаете, что уже никогда не вернетесь к уродливым несчастным дням, что темная ночь души закончилась, что пришло утро, что взошло солнце.
Но, вдруг, вы снова однажды обнаруживаете, что соскользнули во тьму - снова долина, снова нет света, снова опыт вершин - просто память. И начинаются сомнения, а было ли это. "Не воображал ли я все это? Может, это были лишь мечты?" Если это произошло, то куда оно делось? Где этот залитый солнцем пик? Где эти моменты экстаза? И вновь здесь несчастья, и страдания, и агония. Вы снова упали в ад. Это происходит много раз.
Это Будда называет "нирваной с субстратом" или сабидж самадхи в терминах Патанджали. Проявления мира исчезли, но остается не проявленное семя.
Другой вид нирваны Будда называет "нирваной без субстрата". В терминах Патанджали - нирбидж самадхи - самадхи без семени. Не только дерево разрушено, но и семя сожжено. Сожженное семя не может распуститься; весь субстрат исчез. Тогда вы остаетесь на вершине навсегда, тогда нет падения назад.
Вот о чем говорит Будда во вчерашней сутре:
"Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв
должен решить, что
"Я должен вести все существа к нирване, в царство
нирваны, за которым ничего нет...", в котором не осталось субтстрата, корней, семени.
Каково отношение дзен к сексу? Похоже, что люди дзен - среднего рода, вокруг них - асексуальная аура.
У дзен никакого отношения к сексу, и в этом - красота дзен. Иметь отношение - значит в том или ином виде быть одержимым. Кто-то против секса, у него есть отношение, а кто-то за секс, и у него есть отношение. И это "за" и "против" катятся вместе, как колеса повозки. Они- не враги, они - друзья, партнеры по одному делу.