Аюрведа. Принципы гармонии для тела, души и сознания
Шрифт:
Подобно тому как наше физическое тело пронизано каналами, по которым движутся жидкости и энергия, в астральном (эмоциональном) теле есть каналы, по которым движутся жизненная сила и эмоции. Это нади — тончайшие каналы, отходящие от чакр (энергетических центров астрального тела). Прерывание энергетического потока приводит к психическим расстройствам, подобно тому как нарушение движения энергии в каналах физического тела ведет к соматическим заболеваниям. Психическая энергия может застаиваться или двигаться в неправильном направлении, и вследствие этого возникают всевозможные искаженные представления и помутнение сознания. Вот почему так важно поддерживать чистоту этих тончайших каналов. Очищение каналов — одна из основных целей дыхательных практик и визуализаций.
Существуют также особые каналы и энергетические поля, которые соединяют физическое тело с астральным и создают особое энергетическое поле, ауру. Между астральным и физическим телами расположена своего рода оболочка, защищающая физическое тело, как стена, от воздействия астральных сил. Если оболочка, или защитное поле, нарушается, то физическое тело может на какое-то время оказаться во власти астральных влияний, собственно астральных сущностей или воздействия эмоций и мыслей окружающих людей. Человек в это время может действовать несвойственным ему образом.
Одна главная прана подразделяется на пять ее подтипов в соответствии с ее функциями и направлением ее движения. Эти пять пран называются вайю. Слово вайю переводится как «ветер», «поток», «сила воздуха». Это исключительно важная тема в аюрведической системе. Поэтому в «Праджна упанишаде» говорится: «Тот, кто ведает о пяти видах праны во внешнем мире и в себе, достигает бессмертия». Эти пять пран представляют пять типов энергии, которыми мы располагаем и посредством которых действует абсолютно все во Вселенной.
Прана. Пребывает во рту, голове, ушах, языке, носу и груди. Пронизывая голову и центрируясь в мозгу, она движется вниз к груди и горлу, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, плеванием и изрыганием. Она часть космической жизненной энергии, и она направляет все другие ваты в теле. Она руководит чувствами, умом, сердцем и сознанием, определяет накал вдохновения и созидательные импульсы. Дисбаланс вызывает икоту, хрипоту, кашель и затруднение дыхания.
Удана. Пребывает в груди, гортани и горле. Управляет речью, выдыханием, ментальными установками (энтузиазмом, позитивностью), физической и психической силой, волей и памятью, а также цветом тела. Формирует намерения. Во время смерти она поднимается вверх из тела и переносит сознание к различным тонким мирам соответственно намерению человека и карме, которая действует через нее. Когда она полностью развита, она дает возможность превзойти ограничения материального мира, а также обрести мистические силы. Дисбаланс вызывает боли в ушах, носу и горле, затруднение речи, сердечные проблемы.
Самана. Пребывает в кишечнике. Контролирует пищеварение и превращение пищи в отходы. Устраняет несварение, диарею, гастриты и воспаления.
Вьяна. Пребывает во всем теле, но основное место пребывания — область сердца. Самая мощная вата в организме. Контролирует циркуляцию крови, управляет образованием пота и лимфы, а также двигательными функциями. Дисбаланс вызывает жар, спазмы, повышенное кровяное давление, заболевания крови, нарушения кровообращения.
Апана. Пребывает в прямой кишке, мочевом пузыре и гениталиях. Управляет мочеиспусканием, дефекацией, менструацией, выталкивает ребенка во время родов. Дисбаланс вызывает заболевания прямой и ободочной кишок, урино-генитальные расстройства, а также расстройства кишечника. Как удана поддерживает нашу жизненную силу направленной вверх и приносит развитие и освобождение сознания, так апана, нисходящий воздух, удерживает ее внизу и приносит деградацию и ограничение сознания. Расстройства апаны являются основой для большинства нарушений в вата-доше. Когда она отягчена, она становится причиной дисгармонизации и разложения. Лечение апаны — первая необходимость в лечении ваты.
Энергетические каналы в аюрведических и йогических канонах называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над — «движение». Нади — это каналы, по которым движется жизненная сила прана, информация или другие субстанции.
Физическое тело пронизано бесчисленными нади. В «Шива Самхите» говорится о 350 000 нади, однако из этого количества только некоторые имеют принципиальное значение. К вышеуказанному количеству нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть несколько видов тонких нади: пранаваха-нади, каналы пранической энергии; мановаха-нади, каналы ментальной энергии; читтаваха-нади (каналы энергии сознания); кармаваха-нади (каналы кармической энергии). Пранаваха-нади и мановаха-нади в основном идут вместе. Хотя они не поддаются описанию, они иногда связываются с сенсорными нервами. Тонкие нади невидимы для глаз, но их можно воспринять умом, если ум очищен с помощью духовной практики.
Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в аюрведической практике уделяется очищению ума, тела и энергетических каналов. Очищение нади — важнейший процесс в Аюрведе, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади.
В аюрведической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.
Сушумна-нади расположена внутри цереброспинальной оси, или позвоночного столба, на месте, соответствующем внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара-чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в околоплоднике тысячелепесткового лотоса, сахасрары-чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны-чакры, расположенной на уровне межбровья, и присоединяется к брахме-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, или десятые врата). У новорожденного можно прочувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. В священных писаниях говорится, что, если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если практикующий с помощью медитации утверждается в аджна-чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и питала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Кундалини поднимается к сахасрарв по самому тонкому каналу сушумны..
Ауру можно сравнить с кожей. Кожа защищает от ударов, от вредных веществ, от жары и холода, с помощью кожи мы осязаем, чувствуем температуру, кожа выполняет функции обмена — поглощает, дышит, отражает, выделяет. Аура выполняет те же функции, но аура — это кожа души. Она ее предохраняет, прикрывает, позволяет проходить космическим и психическим потокам. Можно сравнить ауру с атмосферой Земли, которая защищает землю от метеоритов и вредных космических излучений.