Богоискательство в истории России

Официально христианство было принято на Руси в 10-м веке. Однако учение Христа стало проникать на территорию нашей страны задолго до этого. По преданию, еще апостол Андрей ходил с проповедью Евангелия в Скифию и, дойдя до места, где сейчас находится Киев, на холме он изрек пророчество о том, что здесь будет большой город с множеством церквей. К сожалению, мы не знаем точно, было ли так на самом деле. Многие историки считают, что эта легенда была вписана в летопись Нестора намного позже его смерти. Существуют, также, исторические сведения, что уже в 1-м веке сосланный в Крым епископ Климент Римский, нашел там христианскую общину, состоящую из 2 000 членов. За годы, проведенные им в ссылке, во время тяжких работ в каменоломнях, вплоть до его мученической смерти (по преданию Климент был утоплен), ему удалось обратить в христианство значительную часть жителей полуострова.

До сих пор ведутся споры о том, кто же был первым князем-христианином в Новгородско-Киевской Руси. Среди историков довольно популярна гипотеза о чудесном обращении в христианство двух русских князей, Аскольда и Дира в 860-861годах. Во время их военного похода на Константинополь, по молитве осажденных греков-христиан, на море разразилась ужасная буря. Большая часть русского флота была потоплена. Остатки дружины высадились в Константинополе. Пораженные чудом воины, через некоторое время стали христианами. Аскольд и Дир тоже крестились. Но это событие не стало началом новой государственной религии для России.

Вообще 9-й век был очень важной эпохой. Как для Руси, так и для всех славянских народов. В середине 9-го века произошло очень важное событие. Моравский князь Ростислав решил сделать что-то очень хорошее для своего народа. Он обратился в Константинополь с просьбой перевести Библию на славянский язык. По тем временам это был весьма смелый и дерзкий поступок. И вот почему: 9-й век — время, когда трения между Восточной и Западной частями Римской империи достигли своего апогея. Ростислав хорошо понимал, что Запад, особенно германские государства, любыми путями постараются присоединить к себе славянскую часть Европы. Не желая ни духовного ни политического влияния со стороны Запада, он специально обратился с просьбой в Константинополь, а не в Рим. Иначе возможность получить Библию на родном языке для славян была бы потеряна навсегда, так как католические миссионеры непременно бы ввели богослужение на латыни.

Так или иначе, два брата-миссионера — Кирилл и Мефодий — из города Фессалоники взялись за этот труд. Труд их был велик. Славяне не имели письменности. Надо было не только сделать перевод, они должны были придумать славянскую азбуку. С другой стороны эта работа была настоящим подвигом для братьев. Западная церковь могла обвинить их в ереси. Но почему же такое, казалось бы, благое дело, в то время воспринималось как некое преступление против Церкви? Потому что Рим разрешал иметь Писание только на трех языках: латинском, греческом и еврейском. Это правило основывалось на том, что на кресте Иисуса Христа была сделана надпись именно на этих трех языках. Переводить Священное Писание на другие языки считалось еретическим деянием. Чтобы получить благословение Папы Римского на этот перевод, Кириллу пришлось немало потрудиться. Он решил разыскать останки Климента Римского. Для этого он специально поехал в Херсонес, где, по преданию, был похоронен Климент. Нашел христианскую могилу на берегу моря (на могиле был изображён якорь), выкопал останки и привез Папе Римскому. Папа Римский принял останки. В то время почитание мощей уже прочно утвердилось в Церкви. И, конечно, мощи Климента Римского были почтены за великую святыню. Папа благословил труд Кирилла и Мефодия. Но недолго длилось благоприятное для перевода время. Достаточно рано умер Кирилл (в возрасте 43-х лет). Умер и тот Папа, который благословил их на труд. Мефодию пришлось пережить обвинение в ереси. На Соборе он был признан еретиком. Его заключили в темницу. Его ученики были изгнаны из Моравии. Мефодий так и умер в темнице. Но зато уже в 864 году у славян появилась Библия на родном, славянском языке.

Сравните. Английский перевод Виклифа появился в Англии в 1380 году. Чешский перевод Яна Гуса — в 1400 году. Немецкий перевод Лютера — 1520 год.

То, что перевод Библии на славянский язык был осуществлен уже в 9-м веке, наложило особый отпечаток на развитие славянского богословия.

Известный христианский историк, М.С.Каретникова из этого факта делает три вывода:

Итак, славянская Библия появилась на свет, появились и проповедники. Была в это время в Киеве и христианская община и храм святого Ильи, но Русь в целом оставалась языческой. В 955 году в Царьграде крестилась княгиня Ольга. Сын её, Святослав, остался язычником. (Интересен тот факт, что Святослав мотивировал свой отказ от крещения тем, что он воин и дружина над ним смеяться будет. Это наводит на мысль о том, что в византийском христианстве в то время преобладали пацифистские настроения, тогда когда западное христианство находилось под влиянием идей воинствующего христианского рыцарства.) Внук же Ольги, князь Владимир, принял крещение, и 988 год стал годом официального крещения Руси. Таким образом, в 988 году была основана Русская Православная Церковь. (Поначалу она существовала как митрополия патриарха Константинопольского. Кафедра митрополита находилась в Киеве. Позже, в 13-м веке, ее перенесли в Москву.) По-видимому, решение Владимира стать христианином было достаточно серьёзным и осознанным. Владимир сделался единоженцем, хотя до крещения у него было около 800 наложниц. Он начал бурное строительство храмов, открывал при них школы. Обычным явлением при Владимире стали даровые раздачи пищи и одежды для бедных. Языческие обряды были запрещены. Однако именно при Владимире была допущена серьёзная ошибка, которая позднее приведет Россию и Русскую Церковь к серьёзным проблемам. Речь идёт о массовом, довольно часто принудительном крещении русских людей. Погоня за большим количеством “новообращённых” принесла много трудностей. Люди, принявшие крещение, часто не были научены элементарным основам Евангелия. Был попран основной принцип евангелизации: “Итак, идите, научите все народы, крестя их…” (Матф. 28:19.). На Руси же было решено сделать наоборот: сначала крестить, а потом уж учить. Открытых школ явно не хватало. По мере продвижения христианства вглубь Руси проблемы усилились. Не говоря уже о духовной необразованности простых прихожан, стала ощущаться нехватка качественно обученных священников. Православный историк Дмитрий Поспеловский пишет о том времени: “Епископам нередко приходиться рукополагать почти неграмотных, а иногда и полностью неграмотных, знающих богослужение и какие-то отрывки из Священного Писания… Церковные книги переписывались едва грамотными переписчиками, множившими ошибки, а то и вкраплявшими, по незнанию языческие представления в тексты обрядового характера”. Также были нарушены евангельские принципы о ненасилии и свободной воле каждого человека в решении, стать или не стать христианином. Христос, призывая людей к вере в Него, говорил: “Кто жаждет, иди ко Мне и пей…” (Ин. 7:37). Господь никогда и никого не заставлял идти за Ним насильно. В нашей стране всё было по-другому. Хотя крещение киевлян прошло относительно спокойно, дальнейшее крещение Руси шло очень сложно. В 990 году дядя князя Владимира, Добрыня и митрополит Михаил были посланы крестить Новгород и Псков. Тогда княжеские дружины буквально огнем и мечом насадили в Новгороде и Пскове христианство. Также трудно внедрение христианства шло в Ростове, Суздале, Муроме, Полоцке, Владимире и Смоленске. В дальнейшем нам придётся не раз убедиться, что пренебрежение ясными указаниями Господа Христа и Священного Писания неизбежно приводит к ужасным последствиям. История Русской Церкви, начавшись с нарушения евангельской заповеди, очень часто будет возвращаться к этой ошибке. И последствия будут весьма печальны, а порой и чудовищны. Впрочем, пренебрежение Словом Божиим стало бедой не только Русской Церкви, это беда давно стала общей для всего человечества, ведь корни этой беды уходят во времена искушения наших прародителей в Эдемском саду. Поэтому нам всем нужно с особым вниманием отнестись к предупреждению Писания: “Смотрите, не отвратитесь и вы от Говорящего… "(Евр.12:25)

Однако вернёмся к истории! Было бы несправедливым сказать, что Евангелие не было понято русским народом. Хотя процесс этого понимания протекал тоже достаточно своеобразно. 

Трудно было его осмыслить. Вообще, когда Евангелие приходит в любую чуждую культуру, происходит трудное осмысление. На Руси произошло точно так же.

Во-первых, в сознании русского человека происходили метаморфозы, потому что смысл слов Евангелия не всегда соответствовал смыслу русских слов. Например, когда Христос говорил: "Вы — соль земли", — это могло быть понято совсем иначе. Для русского человека соль означала — слезы, печаль, горечь. Вполне возможно, что новообращённый воспринимал эти слова, как повеление пребывать в скорбном состоянии, исключающем всякое проявление веселья и юмора. Или другой пример. В послании к Колоссянам говорится, что пребывание Христа в Церкви — есть тайна. (Кол. 1:27). А для русского человека слово “тайна” означало колдовство, что могло дать повод для привнесения в христианские обряды оккультных и языческих понятий. Уже тогда слова Евангелия, часто неверно истолкованные в свете языческих понятий, преломляясь через языческие традиции, дали начало мистическому направлению в богословии.

Во-вторых, вместе с Евангелием Русь восприняла и греческую церковную обрядность. Византийская империя в то время находилась на грани краха. Русское государство становилось последней надеждой восточного православия. Константинопольская патриархия прилагала все усилия для того, чтобы утвердить свои богословские воззрения среди жителей новой христианской державы. А надо иметь в виду, что за девять столетий византийская церковь сама во многом отошла от евангельских истин и восприняла обычаи и догматы не всегда соответствующие Священному Писанию. Следовательно, Киевская Русь, восприняв и византийское церковное устройство, и греческое богословие, осмысливала Евангелие не только в его первозданной чистоте, но и пыталась как-то согласовать эти несоответствия.

Я думаю, что следует подробнее остановиться на основных отступлениях от истины, воспринятых молодой русской церковью.

Писание учит нас, что Церковь — это собрание верующих людей, призванных Господом. Однако и католическая и православная церкви стали учить, что существует лишь один признак истинной церкви — это преемственность от апостолов. Странно лишь то, что как раз об апостольской преемственности в Евангелии нет ни слова, а вот о том, что каждый человек, верующий в Иисуса Христа, становится членом Вселенской Церкви, предостаточно. Еще во времена Ветхого Завета язычники могли войти в завет с Богом, не являясь преемниками, потомками народа Израильского в физическом смысле слова, но через веру. (Рим.2:26–29). Апостол Павел говорил, что Святым Духом мы крестимся в тело Христа, т. е. становимся членами Его Церкви.(1-е Кор.12:13). В свою очередь, Дух Святой, совершающий рождение свыше, подаётся не через преемников апостольских, а через апостольское наставление в вере. (Гал.3:2). А оно весьма ясно изложено в Новом Завете.

Мне не очень нравится определение “невидимая Церковь”. Этот термин появился как антитеза определению церкви поместной. Я предпочитаю термин Вселенская Церковь, т. к. на мой взгляд, он лучше всего определяет сущность Тела Христова. Так вот, Вселенскую Церковь основал Христос, Он — её Глава, Он решает судьбу каждого члена. Как мы увидим позже, Господь не нуждается в услугах человеческих посредников. Он Сам, а не апостольская преемственность, стоит на страже чистоты Церкви. Только Он вправе решать, кто истинно верует, а кто нет. Поэтому мы вправе лишь сказать, что Истинная Церковь состоит из истинных верующих. Они, скорее всего, есть во всех поместных христианских церквах. Но знает их только Господь. Дух Святой рождает их свыше (Ин.3гл.). Он даёт им уверенность в их спасении (1-е Ин.5:10–12). Он и освящает их.