Большая книга занимательных фактов в вопросах и ответах
Шрифт:
7.156. Как апостол Петр получил свое имя?
Петр – виднейший из двенадцати апостолов, во всех их списках его имя стоит на первом месте. Первоначальное его имя – Симон, а Петром, или Кифой, его нарек Иисус Христос (греческое слово «петр» и арамейское «кифа» означают «камень», «скала»). По свидетельству евангелиста Матфея (16:15–19), правильно ответив на вопрос Иисуса: «За кого почитаете Меня?», – рыбак Симон услышал от Учителя: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Евангелист Иоанн утверждает (1:40–42), что, впервые увидев Симона, приведенного Андреем (братом Симона), Иисус тут же сказал ему: «Ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)».
7.157. Что ответил Иисус Христос на заявление апостола Петра о готовности идти с ним в темницу и на смерть?
Евангелисты рассказывают, что после Тайной вечери Петр заявил Иисусу о своей готовности идти с ним в темницу и на смерть, положить за него душу – и услышал в ответ: «Не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься,
7.158. К чему привела попытка новообращенных христиан Анании и Сапфиры утаить от апостолов часть денег, вырученных от продажи своего имения?
В руководимой Петром и другими апостолами иерусалимской христианской общине господствовал принцип безоговорочной общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». О том, насколько строго соблюдался этот принцип коммуны, свидетельствует драма Анании и Сапфиры. Обращенный в христианство иудей по имени Анания, продав свое имение, с ведома своей жены Сапфиры решил утаить часть вырученных денег. Когда он принес остальные деньги в церковь и вручил апостолам, Петр тут же разоблачил его и безжалостно отчитал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?.. Ты солгал не человекам, а Богу». Услышав эти суровые слова, слабохарактерный Анания «пал бездыханен», после чего был немедленно приготовлен к погребению и похоронен. Спустя три часа после этого пришла Сапфира, которую Петр тут же спросил, за сколько она и муж продали свою землю. Ничего не зная о случившемся, Сапфира назвала условленную с Ананией сумму, но тут же была изобличена в обмане и услышала от Петра: «Что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут». Потрясенная Сапфира последовала за своим мужем: «упала… и испустила дух». Происшедшее с Ананией и его женой стало поучительным примером для остальных членов христианской общины: «…великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деяния 4:34–35; 5:1—11)
7.159. Как возникло слово «христиане»?
Как ни странно, слово это возникло не в среде христиан, придумали его жители Антиохии (язычники), причем вначале оно использовалось как насмешливое, даже глумливое прозвище. Дело в том, что греческое слово «христос», эквивалентное еврейскому «мессия», буквально означает «помазанный», «намазанный». Этот эпитет казался антиохийцам достаточно смешным и нелепым, чтобы характеризовать им людей, имевших глупость считать своим Богом сына иудейского плотника, принявшего к тому же смерть на кресте, то есть, по тогдашним представлениям, умершего самым позорным образом. Со временем последователи Христа привыкли к этому прозвищу и сами начали его употреблять. Но до этого они называли друг друга «святыми», «братьями», «избранными», «сыновьями света», «учениками», «бедными» и чаще всего «назореями».
7.160. Кем был апостол Павел до своего обращения в христианство?
Будущий апостол родился в мало-азийском городе Тарс (в Киликии) в семье зажиточного еврея-вениаминитя-нина. Он был наследственным римским гражданином, с чем связано его римское имя Павел (еврейское имя Саул, в традиционной передаче Савл, дано ему, вероятно, в честь царя Саула, также потомка Вениамина, младшего сына Иакова). На жизнь Савл зарабатывал изготовлением палаток. Отец его принадлежал к партии строгих ревнителей Моисеева закона – фарисеев. В юности Савл получил хорошее образование в знаменитой школе фарисея Гамалиила, отличавшегося от других законников широтой воззрений. В этой школе он не только основательно изучил весь закон Моисеев со всеми тонкостями его талмудического истолкования, но и познакомился с греческой литературой. Подобно многим другим евреям, Савл жаждал пришествия Мессии, однако, как правоверный фарисей, он ожидал увидеть в Спасителе могущественного царя, который восстановит еврейское царство во всем блеске его древнего величия. С изумлением и негодованием он узнал, что часть иудеев и еще больше язычников признали Мессией безвестного сына плотника из ничтожного Назарета, к тому же еще и преданного позорной смерти на кресте. По мнению Савла, воспитанного на идеях консервативного иудаизма, это было безумием, с которым требовалось беспощадно бороться. Еще юношей Савл обрел известность как жестокий гонитель христиан, наиболее известным его деянием этого периода стало участие в побиении камнями диакона Стефана.
7.161. С какой целью гонитель христиан Савл отправился в Дамаск?
В Деяниях апостолов сказано, что Савл отправился в Дамаск, «выпросив» у первосвященника письма к местным синагогам, дававшие ему полномочия «кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (9:2). Это утверждение автора Деяний – очевидная нелепость: иерусалимский синедрион не обладал юрисдикцией над синагогами Дамаска, и любая попытка Савла кого-то «вязать» была бы незамедлительно пресечена местными властями.
7.162. Как гонитель христиан Савл стал апостолом Павлом?
Автор Деяний (евангелист Лука) пишет, что на пути в Дамаск Савл испытал чудесное явление света с неба, от которого упал на землю и потерял зрение. Лежа на земле, он услышал сверху голос Иисуса. Попутчики Савла помогли ему подняться и довели до Дамаска. Спустя три дня, в течение которых Павел «не видел, и не ел, и не пил», к нему пришел местный христианин Анания и «возложил» на него руки, после чего к Савлу вернулось зрение, и он стал страстно проповедовать христианство в дамасских синагогах. Для оценки истинности происшедшего с Савлом на пути в Дамаск воспользуемся критерием, примененным пророком Даниилом при изобличении обвинителей Сусанны. В своем труде Лука описывает чудесное обращение Савла трижды: первый раз – рассказывая о жизни Павла (9:3–8), второй раз – цитируя речь Павла перед враждебной ему толпой в Иерусалиме (22:6—11) и третий – цитируя слова Павла, обращенные к иудейскому царю Агриппе в Кесарии, во дворце римского правителя Феста (26:13–18). В первом из этих фрагментов Лука пишет, что спутники Савла «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (9:7). Во втором Павел говорит, что его попутчики «свет видели… но голоса Говорившего мне не слыхали» (22:9). В третьем Павел свидетельствует, что все путники видели свет (26:13–14), но умалчивает о том, слышали ли они обращенный к нему голос. Указанное противоречие между первым и вторым фрагментами представляется достаточно убедительным, чтобы сделать вывод: описанное в Деяниях чудесное обращение Савла – вымысел. Подтверждается этот вывод и тем, как Лука цитирует указания Иисуса, которые якобы получил упавший на землю Савл в ответ на свой вопрос, что ему делать. (Надо ли говорить о важности этих указаний, а следовательно, и точности их дословной передачи в Новом Завете?) В первых двух фрагментах Иисус лаконично повелевает Савлу встать и идти в Дамаск, где ему будут даны дальнейшие указания (9:6, 22:10). В третьем же фрагменте Лука вкладывает в уста Иисуса свой собственный взгляд на роль и значение апостола Павла в христианстве: «Встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (26:16–18).
7.163. Как скоро предсказывал апостол Павел второе пришествие Христа?
Первое поколение христиан жило в уверенности, скорее в ожидании, что наступит конец света, который последует за возвращением Христа, причем настолько скоро, что они еще будут живы. По свидетельству евангелиста Матфея, Иисус обещал своим ученикам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (16:28). В это же верил апостол Павел, писавший в своем Первом послании к Фессалоникийцам: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (4:15–17).
7.164. Почему выступления апостола Павла в малоазийском городе Эфесе вызвали волнения среди местных ремесленников?
Основной достопримечательностью Эфеса был храм Артемиды, который считался одним из семи чудес света. Во многом благодаря этому храму Эфес стал крупным торговым и религиозным центром эллинского мира, от процветания храма зависели доходы значительной части горожан. Успехи проповеднической деятельности апостола Павла (рост числа обращенных в новую веру) вызвал беспокойство жрецов Артемиды. В еще большей степени взволновались торговцы, продававшие у стен храма сувениры. Новый бог становился соперником богини Артемиды и мог отобрать у всех, кто «кормился» вокруг ее культа, значительную часть прибылей. Первым поднял шум некий Димитрий, серебряных дел мастер. Собрав других ремесленников, он обратил их внимание на то, что «этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги», вследствие чего «не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная». Высказанные Димитрием опасения послужили причиной стихийно возникшего беспорядочного собрания горожан. Некий «блюститель порядка» распустил толпу, посоветовав «быть спокойными и не поступать опрометчиво». Он резонно объяснил, что Павел и его спутники «ни храма Артемидина не обокрали, ни богини… не хулили», а если «Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга» (Деяния 19:23–40). Весьма интересным представляется то, что спустя четыре века именно в Эфесе состоялись два вселенских собора (в 431 и 449 годах), на которых Мария была признана Богоматерью – при активном содействии потомков почитателей Афродиты. Обстановка, в которой удалось провести эту резолюцию, была не менее бурной и напряженной, чем описанное выше собрание противников апостола Павла. Епископы – сторонники и противники культа Девы Марии – приходили в пылу спора в такое возбуждение, что осыпали друг друга проклятиями, таскали за бороды и даже пускали в ход кулаки.
7.165. С каких пор непорочное зачатие стало догматом христианства?
Как указывает в своей книге «Сказания евангелистов» Зенон Косидовский, в авторитетных кругах библеистов давно уже возобладало мнение, что содержащееся в Евангелиях от Матфея и Луки сказание о благовещении и непорочном зачатии – это типичная легенда, лишенная какой-либо исторической основы. Недаром об этом столь важном для христианской доктрины чудесном событии ни слова не говорят евангелисты Марк и Иоанн и апостол Павел. Установлено, что в первые столетия существования христианства Марию (в соответствии с понятиями того времени) представляли скромной женщиной, подчиненной мужу, полностью поглощенной домом и детьми и не играющей никакой значительной роли в жизни Иисуса. Когда же под влиянием древнего восточного культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличению Марии, утверждению доктрины ее непорочности (пожизненной девственности), она встретила сопротивление со стороны многих христианских богословов, среди которых были Тертуллиан, Ориген, Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. Впервые культ Марии восторжествовал в Эфесе на Вселенских соборах 431 и 449 годов, которые постановили, что Мария являлась «Божьей Родительницей» («Теотокос»), затем он быстро распространился в Италии. Но разногласия по поводу непорочного зачатия Марии отнюдь не заглохли. В начале XII века против введения в некоторых французских монастырях праздника Святой Девы Марии выступил один из самых влиятельных церковных деятелей того времени Бернар Клервоский, утверждая, что этот праздник противоречит доктрине Блаженного Августина о непорочном грехе. Когда в 1439 году после двухлетних ожесточенных дискуссий собор в Базеле признал, что вера в непорочное зачатие не идет вразрез с христианским учением и с религиозным чувством верующих, против этого официально выступил Парижский университет – крупнейший авторитет того времени в области христианской теологии. Многовековые усилия «обожествить» Марию закончились полной победой лишь в 1854 году, когда папа Пий IX (при активной поддержке иезуитов) специальным декретом объявил непорочное зачатие догматом христианства.