Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям
Шрифт:
Здесь есть, конечно, одна загвоздка. Чтобы дать медитации сосредоточения настоящий, честный шанс, вам следует отставить в сторону своё неверие довольно основательно и на достаточно долгое время. Глубокие результаты не бывают мгновенными. Не ждите, что после робких и нерешительных усилий через какие-то две недели над вами раскроются небеса и яркий луч вдохновения снизойдет на вашу голову. Такое ожидание почти наверняка приведёт к разочарованию.
Мы имеем дело с силами, которые скрыты глубоко в нашем уме, а прозрения редко бывают мгновенными.
Почему важно глубокое сосредоточение
Нет сосредоточения без мудрости, как нет и мудрости без сосредоточения. Тот, кто обладает одновременно и мудростью, и сосредоточением, близок к умиротворению и освобождению.
Мудрость, о которой здесь идёт речь, бывает двух видов. Во-первых, существует
Чтобы найти это глубокое понимание, нам следует изучать природу самого ума. В отрывке из палийского текста, который приведён ниже, Будда обращается к своим первым ученикам и объясняет им природу ума. Он указывает на то, какие вещи делают ум нездоровым и что нам следует сделать, чтобы исправить такое положение.
О монахи, этот ум сияющий [2] , но он испорчен непроизвольными, случайными омрачениями. Необученный мирской человек не понимает того, каким он является в действительности. Поэтому он лишен какого-либо умственного развития.
О монахи, этот ум сияющий, но он свободен от непроизвольных, случайных омрачений. Обученный благородный ученик постигает его таким, каким он является в действительности. Поэтому для него открыто умственное развитие.
2
Упоминание сияющего ума (на англ. luminous, на пали – пабха, pabha) в традиции тхеравады можно найти в нескольких суттах: «Патхама-сутте» (АН 1.51), «Брахманимантаника-сутте» (МН 49) и «Кеваттха-сутте» (ДН 11). Более подробно об этом см. в работе Бхиккху Аналайо [Bhikkhu Analayo. The Luminous Mind in Theravada and Dharmaguptaka Discourses. 2017], а также в комментарии Бхиккху Бодхи к «Патхама-сутте» в его переводе «Ангуттара-никаи» [Bhikkhu Bodhi. The Numerical Discourses of the Buddha: A Complete Translation of the Anguttara Nikaya (The Teachings of the Buddha). Wisdom Publications, 2012].
В данном отрывке «этот ум» упоминается дважды. Сначала речь идёт о «необученном мирском человеке», а затем об «обученном благородном ученике». Независимо от того, являемся мы обычными людьми или опытными практикующими, у всех нас одинаковый тип ума. Глубокий ум непоколебим и сияет, но его свет не является светом в том представлении, в котором мы его обычно понимаем. Ум по своей природе не является тёмным, мрачным и беспокойным. Его неотъемлемым качеством является свет. Он яркий, наполненный сиянием, открытый, свободный от концепций и очень спокойный.
Но у каждого из нас есть что-то, что мешает нашему уму сиять должным образом. Некоторые из нас, добившись успехов в устранении тех вещей, которые Будда называет «непроизвольными омрачениями», – то есть умственных омрачений, не присущих истинной природе ума, – преуспевают в «умственном развитии». В сутте, процитированной выше, под «умственным развитием» подразумевается состояние глубокого сосредоточения, речь о котором пойдёт в этой книге. Будда говорит о том, что ум сияет, но необученные люди этого не знают. Это происходит по той причине, что они не практикуют сосредоточение, а сосредоточение, в свою очередь, они не практикуют потому, что не знают о возможности переживания чистого и сияющего ума на своём опыте.
Чтобы достичь сосредоточения, нам следует кое-что устранить. Та категория явлений, которые мы устраняем, называется «омрачениями». «Омрачение» – это искажение, примесь или загрязнитель. Это то, что делает ум мутным. Омрачения также являются своего рода умственным ядом. Они делают ум нездоровым, больным. Они порождают массу страданий. Но, к счастью, эти омрачения «непроизвольны, случайны», то есть привнесены извне и не являются частью основной структуры глубинного ума.
Итак, эти «случайные омрачения» являются теми качествами ума, которые нам и предстоит устранить. Для того чтобы преуспеть в развитии ума, мы должны узнать, что они собой представляют и как нам от них избавиться. Такое устранение происходит посредством развития осознанности [3] и приводит к тому, что мы начинаем видеть «сияющий» характер ума.
3
Здесь используется англ. слово mindfulness (sati), которое переводится нами в зависимости от контекста как «осознанность» или как «памятование».
Звучит интересно, не правда ли?
Да.
Кажется, что речь идёт о чём-то хорошем, верно?
Верно.
Но устранить омрачения не так-то просто. На этом пути встречается множество подводных камней, и, чтобы идти в правильном направлении, вам нужно многое узнать. И вот сейчас перед вами та самая книга, которая в этом поможет.
Следуя примеру Будды
После достижения пробуждения Будда отправился в Бенарес, где дал своё первое учение группе последователей, известных как Пять аскетов [4] . Эти люди хорошо его знали. Когда-то на протяжении шести долгих лет они вместе практиковали самоистязание, после чего Будда осознал недостаток аскетического пути и выбрал Срединный путь. Их дороги разошлись. Когда он приблизился к Пяти аскетам, те не оказали ему особого уважения. Они назвали его просто «другом», обращаясь к нему так же, как это было в те времена, когда он был одним из них. Они не считали его кем-то особенным. Они ещё не знали, что он достиг пробуждения.
4
На пали – pa~ncavaggiya bhikkhu – пять отшельников-брахманов, которые сопровождали Готаму, когда он практиковал крайний аскетизм (Konda~n~na, Bhaddiya, Vappa, Assaji, Mahanama).
Будда поведал им о том, чего он достиг, а также сказал, что сейчас они могли бы у него учиться. Он прямо сказал, что достиг пробуждения. Аскеты ему не поверили. Видя их недоверие, Будда задал им вопрос:
– Монахи, говорил ли я вам раньше, что достиг пробуждения?
– Нет, господин.
– До тех пор, монахи, пока моё знание и видение этих четырех благородных истин [5] такими, какие они есть, в трёх стадиях и двенадцати аспектах [6] не было полностью очищено, я не утверждал, что пробудился и достиг непревзойдённого и совершенного пробуждения.
5
Это общепринятый перевод, но более точный звучит немного иначе: «Четыре истины благородных» (ariyasacca, cattaro ariyasaccani) или «Четыре действительности для благородных».
6
Здесь говорится о том, что к каждой благородной истине даётся три аспекта знания: 1) знание о том, что это истина (sacca-~nana); 2) знание о том, что по отношению к этой истине нужно выполнить определённое действие (kicca-~nana); 3) знание, что необходимое действие по отношению к этой истине было выполнено (kata-~nana). «Двенадцать аспектов» получается, если применить эти три вида знания к каждой благородной истине. В философской и юридической традиции Древней Индии такой способ изложения называется колесом. Эта часть сутты и является «колесом Дхаммы», от которого она берёт своё название.
Будда был откровенен. Он знал, кто он и что с ним произошло. Четыре благородные истины – это краеугольный камень всего его учения. Каждая из них рассматривается и практикуется в трёх стадиях. Вместе они образуют то, что называется двенадцатью аспектами. Вот эти три стадии: теория, практика и реализация. Сначала вам следует что-то понять на теоретическом уровне. Затем вы применяете это знание на практике для того, чтобы получить непосредственный опыт переживания. И наконец вы реализуете, то есть «делаете реальным», результат. Это процесс, посредством которого человек проверяет теорию в реальности. Слово «реализация» в данном употреблении означает и «понимание», и «окончательное постижение».
Будда применял данный метод, включающий три стадии, чтобы раскрыть Четыре благородные истины:
Первая благородная истина заключается в том, что страдание существует. О том, что страдание реально, Будда узнал ещё до того, как глубоко его увидел. Это относится к теории. Непосредственное переживание природы страдания было практикой Будды. Из своей собственной практики медитации он узнал, что страдание – это настоящая жизнь и что его нужно понять. Будда испытал страдания на всех мыслимых уровнях. И он научился работать над их преодолением. В конечном счёте его постижение стало совершенным. Будда понял, что может положить конец своим страданиям, и он сделал это.