Человечество на пороге глобальной катастрофы. Почему? Что делать?
Шрифт:
Подобные признания часто слышат работники хосписов. Немало рассказано о переживании состояния легкости, даже блаженства теми, кто побывал в клинической смерти. Создается впечатление, что человек с разными настроениями вступает в наш мир и уходит в мир иной: сюда – как в нечто чуждое ему, с криком отчаяния, стенаниями; туда же – будто сливаясь, наконец, с чем-то абсолютно близким по своей природе, входя как в родительский дом, где его ждут и бесконечно любят.
Человеческая история с самых ранних времен наполнена стенаниями людей под давлением лишений и тягот жизни. Практически все великие мыслители каждой из исторических эпох излили свою душу по этому поводу. Предельно отчаянные суждения дошли до нас из древнего мира. Одно из высказываний Гераклита гласит:
Проблема страдающего человека остается актуальной в средние века и в эпоху Возрождения. О горестях и скорбях человеческого бытия много пишут известнейшие мыслители раннего средневековья – Плотин, Плутарх, Марк Аврелий, Августин и др. Через тысячелетие эта тема доминирует в произведениях Петрарки, Рабле, Данте. По выражению А. Ф. Лосева, горами трупов заканчиваются все произведения Шекспира. В XVII веке горестями бытия людей наполнены работы великого Б. Паскаля. «Удел человека: непостоянство, тоска, тревога. По своей природе мы несчастны всегда и при всех обстоятельствах», – пишет он в «Мыслях». А. Камю, сравнивает жизнь человека с «бесконечными страданиями» Сизифа и «бурлящим морем неизбывных мук» Прометея.
В XVIII веке российская «Газета из ада», выпускаемая под масленицу, сообщает, что князю тьмы доложено: мир уже почти весь развращен, наполнен пьянством, блудом, нравственным двоедушием, наживой на ближнем:
«Ныне неправда во всех воцарилась,А любовь далеко устранилась.Правда сгорела, а лесть со лжею пришла,А честь и верность в отставку ушла.Добрую совесть в землю закопали,А смирение ногами попрали…»Показательно название газеты. Уже в XVIII веке существовало убеждение о том, что люди живут в аду, и руководит всем происходящим в их жизни «князь тьмы», которому о выполнении его указаний по развращению мира нужно докладывать.
В конце XVIII века А. Н. Радищев в знаменитой работе «Путешествие из Петербурга в Москву» ужасается: «Я взглянул вокруг себя, и душа моя страданием человеческим уязвлена стала». Целую философию страдания людей разрабатывает в XIX веке А. Шопенгауэр – «теоретик вселенского пессимизма», «философ мировой скорби», по определению современников. «Всюду страсти роковые./ И от судеб защиты нет», – это слова А. С. Пушкина.
Один их талантливейших русских писателей первой половины XX века, автор знаменитого романа «Мы», Е. Замятин определяющим, сущностным в человеческом бытии видел неизбывное внутреннее одиночество, рождаемое противостоянием «свинцовым мерзостям» жизни. У его героев нет так называемого личностного развития, их жизненный путь – поэтапное возрастание безысходности после тщетных попыток преодолеть ее. Спасение – разве что в нечеловечески «выхолощенной безликости англичан», показанной им в рассказе «Островитяне».
В конце XX века гениальный Иосиф Бродский, завершая свой творческий путь, признает только предельно негативные характеристики современной жизни. По словам Евгения Рейна (друга и аналитика творчества поэта), он пишет стихи, в которых предстает совершенно ужасная картина мира – сумеречного, прогнившего, полумертвого, не оставляющего никакой надежды людям: «Вокруг него как бы не мир, а морг».
А это оценки происходящего в мире нашими современниками, поэтами XXI века:
«…миром правит ложь и ярость.Плач не смолкает ни на миг.И в сердце все перемешалось:В нем и святая к людям жалость,И гнев на них, и стыд за них…» «Лишенный милосердия и прав,во власти сатаны дрожащей тварью став,несчастный человек единство потерялдуши и тела.И как насмешка благодать страданьяТеперь одна дана ему уделом».«В этой жизни «никакая боль, никакая беда не бывает последней, а только следующей да следующей», – сетует крестьянка в рассказе В. Распутина «Изба».
2.1. Попытки человечества снять враждебность внешнего мира
«Наша жизнь подобна карточной игре, в которую мы играем, не зная правил».
Во все времена люди страдали – и страдают сегодня – от жизни как от тяжелой хронической болезни. Поэтому самый важный вопрос человеческого существования: как избавиться, излечиться от этой болезни, как вернуть себе внутренний покой и благополучие? История человечества выработала и практически опробовала два принципиально различных варианта спасения людей. Первый – отказаться от этой гнетущей реальности и полностью вернуться к себе самому, в свое внутреннее существование, забыть о внешней жизни. Второй – разрушить, уничтожить зловредную чуждую человеку внешнюю реальность и этим, опять же, освободиться от нее. Есть и третий вариант: попытаться изменить (реформами, революциями и т. п.) внешний мир в лучшую для людей сторону. Он – самый распространенный, но и самый обманчивый, лживый для людей, не снимающий проблему, а только обостряющий ее каждым своим шагом.
За пять веков до новой эры Будда осознал и провозгласил всеобщность страданий, создал учение о бытии как страдании. Первая формула учения Будды гласит: «Жизнь есть страдание». Только гений такого масштаба способен открыто, во всеуслышание, назвать происходящее в жизни именем, которое объективно характеризует реальность, но непривычно для обывателя. Нам бы такую способность – прекратить лицемерные суждения о своей жизни и открыто, честно описать ее так, как она того заслуживает. Это был бы первый шаг на пути к оздоровлению человеческого бытия.
Признав, что жизнь приносит только страдания, от которых невозможно избавиться какими-либо практическими действиями, Будда призвал к полному разрыву отношений с такого рода «профаническим существованием», отказу от всех видов общественной деятельности, от попыток совершенствования окружающего мира. Единственно возможной перспективой для человека он назвал полную погруженность в автономное внутреннее бытие. Предложил погасить все желания, привязанности и добиться абсолютной самоуглубленности. Итогом такого перехода должна стать Нирвана как небытие, «полное возвращение в изначальную безличность».
Проблема избавления от невыносимых жизненных страданий была настолько актуальной для людей того времени и последующих поколений, что учение Будды стало одной из великих мировых религий, остающейся популярной до настоящего времени.
В дохристианской Европе учением, близким буддизму по целям, стал стоицизм. Он тоже стремился сделать человека счастливым, предлагая отгородиться внутри себя от всего происходящего в страдательном внешнем мире. Этический идеал стоиков – мудрец, поднявшийся «выше страданий» и способный чувствовать себя счастливым при всех обстоятельствах жизни.