Древние боги славян

Эта книга посвящена исследованию — и в некоторой степени реконструкции — славянского язычества как совокупности представлений славян о мире и Вселенной, обусловленных и обуславливаемых их укладом, навыкам и образом жизни в целом. Мы убеждены, что заложенные на заре истории славян как отдельного этноса или группы этносов особенности мировосприятия продолжают в той или иной степени оставаться актуальными и сегодня, обретая новые формы и способы проявления (что свойственно и всем прочим народам). Понимание архаичных пластов традиционной культуры только и позволяет осмыслить её всю, во всей полноте и разнообразии, проследить отчасти пути взаимодействия народов и то, как всё это находит проявление в различных

Помимо фольклорного материала мы широко используем разнообразные данные из области истории и сравнительно-исторической мифологии народов индоевропейской культурно-языковой общности. Отдельное внимание уделено пересечению христианских и языческих представлений, сложившихся в ходе христианизации руси и славян и в последующий период двоеверия.

Таким образом, наша цель — в меру сил и возможностей упорядочить разрозненные представления о богах и богинях наших предков. Естественно, мы не претендуем и не можем претендовать на полный охват.

Задолго до выхода на мировую политическую арену так называемых мировых религий наши предки верили в живой Мир и его Силы. Люди почитали Силы богами и давали им имена. Но Солнце, Небо, Вода, Земля, как их ни назови, пребывают неизменны. Язычники всего мира, по большому счёту, чествуют одних и тех же богов. Да, под разными именами, да, по-разному, но — от души. Судя по тому, что человечество до сих пор живо, любо богам такое разнообразие!

Эта книга рассказывает о том, как могли представлять себе богов славяне, обращая особое внимание на сходства и связи с аналогичными представлениями их ближайших родичей по индоевропейской языковой группе и соседей по территории обитания.

Мы развиваем свои поиски в направлениях, обозначенных в предыдущем исследовании «Боги славянского и русского язычества. Общие представления» (Гаврилов, Ермаков, 2009){1}, отдавая — ещё раз подчеркнём! — себе отчёт в том, что всё многообразие нашей древнейшей мифологии этой темой не исчерпывается. Впрочем, тот, кто нашёл время ознакомиться с нашей прошлой книгой на эту тему, здесь найдёт вдвое больше интересного и неожиданного.

Наш методологический подход изложен в первом разделе этого издания и отчасти опробован авторами также в ранее опубликованных статьях, книгах «Боги славян. Язычество. Традиция» (Гаврилов, Наговицын, 2002) и «НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян» (Гаврилов, 2006а), «Тропою забытого волшебства» (Ермаков, 2005) и пр. Вместе с тем многое в нём изменяется, поскольку речь идёт в первую очередь об исследовательской работе. Также и мы по мере сил и возможностей стараемся учесть и допущенные нами прежде ошибки.

В своих разысканиях мы опираемся преимущественно на доказательные первоисточники, признавая таковыми средневековые рукописи, некоторые академические научные труды, данные археологии и этнографии и т. п. При необходимости спорность ряда свидетельств оговаривается нами особо, также мы указываем случаи, когда мы, авторы, не сходимся в путях решения тех или иных задач. Такое тоже случается. Это вполне естественно, и, скорее, было бы странно умалчивать о подобных разногласиях.

По прошествии времени — при значительно более пристальном рассмотрении материала, касающегося традиционной культуры в целом и отдельно нематериального культурного наследия — расширяется круг знания. Но это расширение с неизбежностью увеличивает и круг нашего незнания о том же предмете. Собственно, того же — по примеру греческого мудреца — мы и желаем и нашим читателям.

Изменение взглядов и подходов, порою достаточно резкое, для исследователя (не фанатика, а человека, который стремится честно делать своё дело) представляется нам чем-то вполне естественным. Мы не раз подчёркивали, что в наш электронный век плод непростого труда, полноценная бумажная публикация зачастую попадает в Интернет против воли авторов и с нарушением их прав. Это создаёт порою превратное впечатление о динамике их взглядов и представлений. Но ещё печальнее, что порою общедоступные интернет-тексты вновь попадают в печать — нередко уже под другими именами. И это называется плагиатом. Увы, нам приходилось не раз сталкиваться с подобным на собственном опыте, и поэтому мы особенно обращаем внимание именно на изменения во взглядах. В конечном счёте мы не сотворяем «веды» и священные писания для новоявленных сект. Мы ставим вопросы и находим, как кажется, ответы на некоторые из них. Однако очень грустно, когда по собственным неизбежным в ходе такого поиска ошибкам потом ловишь за руку если и не злонамеренного плагиатора, то ленящегося самостоятельно думать и мало что смыслящего в предмете сочинителя с громким славянским именем или вполне гражданским ФИО.

И очень сложно подчас объяснить широкому кругу пользователей электронных информационных ресурсов (в одной России это уже тридцать миллионов потенциальных читателей), как, почему и в какую сторону изменился взгляд авторов по прошествии лет, и в связи с чем. Они искренне недоумевают от сегодняшнего мнения авторов по поводу тех или иных вопросов в области Традиции, привыкая к некогда, много лет назад, нами высказанному и растиражированному недалёкими энтузиастами. Всё течёт, всё меняется, меняемся и мы!

В заключение этого короткого предисловия хотелось бы поблагодарить за советы, идеи и всегдашнюю готовность помочь:

кандидата исторических наук, доцента А. С. Клемешова (МГОУ (областной)),

кандидата филологических наук, доцента О. О. Столярова (МГОУ),

кандидата философских наук, доцента Ю. Ю. Першина (философский факультет ОмГУ)

и других коллег по Научно-исследовательскому обществу «Северный ветер», первых читателей и первых строгих критиков этой и других рукописей.

Славянская мифология вообще и боги славян в частности — предмет, уже не первый век вызывающий ожесточённые споры — споры, ни разу не приведшие всех участников к более или менее удовлетворительному результату.

Сталкиваются подходы, взгляды, методы и личные желания. Всё было бы ничего, когда бы из проблемы научной и — если угодно — теологической их не переносили в область политики, идеологии, превращая то в фарс, то в средство промывки мозгов. Нельзя сказать, какая из точек зрения на дохристианские верования славян лишена передёргиваний и искажений. Если стремиться быть объективными, остаётся признать, что никакая. Поэтому читатель, если он не вполне, как ныне говорят, «в теме», не является специалистом, чаще оказывается в роли жертвы.

С одной стороны, ему внушают, что культура и история Руси началась после дружного и радостного крещения всех и вся в Восточной Европе равноапостольным князем Владимиром. Дескать, дикие и разнузданные племена восточных (и не только) славян до того благословенного часа прозябали в разврате и нищете — и только провиденциальный выбор Единственно Правильной Веры дал то, чем мы теперь по праву можем гордиться, т. е. всю нашу русскую историю. Кстати, стоит особо заметить вслед за нашими авторитетными зарубежными коллегами, что «…насильственное продвижение воинствующих религий в различные исторические эпохи никогда не означало, что завоёванные народы принимали новую веру без изменений. Традиционные установления древней веры ни в одной стране не были подавлены полностью. Напротив, для новых верований было более чем обычным поглощать большинство святилищ, праздников и обрядов прошлого, создавая специфическую, приспособленную к стране или местности версию. Прежние боги и богини добуддийских, дохристианских, доисламских вер превратились в святых или демонов новой веры, сохраняя прежнюю сущность и даже нередко очень похожий облик. Святилища древних богов были превращены в храмы, церкви, часовни и мечети, часто сохраняя характерные черты древнего святилища. Новые праздники, отмечаемые в те же сроки, что и прежние, сохранили основные глубинные особенности их предшественников» (Pennick, 1989){2}.