Дух воина

Холин Юрий Евгеньевич

Ханка-фуза (полулотос). Левая стопа на правом бедре

Кекка-фуза (лотос). Левая стопа на правом бедре, правая на левом

Глаза слегка открыты. Без конкретного

фокусирования смотреть вниз под углом 45 градусов

Но обычно без знания вышеизложенного мы пытаемся изменить все, что угодно, но не себя самих, мы пытаемся навязать порядок вещам вне нас. Но невозможно организовать вещи, если вы сами не организованы. Когда же вы делаете что-то в должной манере и в должное время, все организуется само собой. Тогда вы хозяин. Когда хозяин спит, все спят. Когда хозяин делает что-то верно, все делают все так же верно и в нужное время. В этом секрет буддизма.

Старайтесь всегда поддерживать правильную осанку, не только тогда, когда практикуете дзадзэн, но и во время любой другой деятельности. Держите правильную осанку, когда ведете автомобиль и когда читаете. Если вы читаете в перекошенной позе, то скоро вам захочется спать. Попробуйте! Вы откроете для себя, как это важно – держать правильную осанку. В этом также истина учения. Учение, написанное на бумаге, – не есть истина. Написанное учение – это лишь вид пищи для ума. Конечно, необходимо давать пищу уму, но более важно быть самим собой, практикуя правильный образ жизни.

Нет ничего более увлекательного, чем воля, побеждающая непокорное тело.

Ромен Ролан

Вот почему Будда не мог принять религии, существовавшие в его время. Он изучил большое количество различных религий, но не получил удовлетворения их практикой. Он не мог найти ответа в аскетизме или философствованиях. Его не интересовало метафизическое существование, но существование его тела и сознания в данный момент и в вполне определенном пространстве. И когда он отыскал свою самость, он открыл, что все сущее несет в себе природу будды. Это и было его просветление. Просветление – не есть какое-либо чудесное чувство или определенное состояние сознания. Состояние сознания, существующее в момент вашего правильного сидения в дзадззне, есть уже само просветление. Если же вы не можете найти удовлетворения в состоянии сознания, находясь в дзадзэне, это означает, что ваш ум еще блуждает где-то. Нашему телу и сознанию не следует колебаться и блуждать. В правильном дзадзэне нет нужды говорить о правильном состоянии сознания. Вы уже обладаете им. В этом и заключается понятие буддизма.

4. Дыхание

Во время практики дзадзэна наше сознание всегда следует за дыханием. Когда мы вдыхаем, воздух входит во внутренний мир. Когда выдыхаем – выходит во внешний мир. Внутренний мир безграничен, внешний мир также не имеет пределов. Мы говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но в действительности есть только один мир. В этом беспредельном мире наша гортань подобна вращающейся двери. Воздух входит и выходит, как многочисленный поток людей в здание через вращающуюся дверь. Если вы подумали: «Я дышу», то это «Я» здесь лишнее. Нет тут вас, говорящего «Я».

То, что мы называем «Я» – лишь вращающаяся дверь, которая приходит в движение при вдохе и выдохе. Она приходит в движение, и это все.

Если ваше сознание в достаточной степени очищено и успокоено, чтобы следовать за этим действием, то исчезает все: «Я», мир, сознание и тело, только вращающаяся дверь остается.

Раз лицо покрывается пылью, нужно умываться каждый день; раз на полу собирается пыль, нужно подметать пол каждый день.

Мао Цзе Дун

Таким образом, когда мы практикуем дзадзэн, все что есть– это движение дыхания, но мы осознаем это движение. Вам не следует рассеивать внимание. Но, в то же время, осознавать движение – не значит осознавать вашу маленькую самость, но вашу универсальную природу или природу будды. Этот род осознавания очень важен, ибо мы обычно столь однобоки. Наше обычное понимание жизни дуалистично: вы и я, это и то, хорошее и плохое. Но в действительности эти дискриминации в своей сути есть осознавание универсальной сущности. «Вы» – означает осознавать универсум в форме вас, а «Я» – означает универсум в форме меня. Вы и Я – это всего лишь вращающиеся двери. Этот вид понимания очень важен. Это даже нельзя называть пониманием; это в действительности представляет собой истинный опыт жизни через практику дзэн.

Так, когда вы практикуете дзадзэн, нет идеи времени или пространства. Вы можете сказать: «Мы начали сидеть в четверть шестого в этой комнате». В этом случае у вас есть идея времени (четверть шестого) и пространства (в этой комнате). Но реально все, что вы делаете – это сидите и осознаете универсальную активность. И это все. В один момент вращающаяся дверь открывается в одну сторону, в другой момент – в противоположную. Момент за моментом каждый из нас повторяет эту активность. Тут нет идеи времени или пространства. Время и пространство становятся едины. Вы можете сказать: «Я должен сделать это сегодня», но в действительности нет никакого сегодня. Мы делаем дела одно за другим. И это все. Нет такого времени как «сегодня» или «один час», или «два часа». В час дня вы съедите свой ленч. Есть ленч означает в сути час дня. Вы будете где-то, но это место не может быть отделено от часа дня. Для того, кто действительно воспринимает жизнь, эти понятия едины. Но, когда мы устаем от жизни, мы можем говорить подобным образом: «Мне не следует идти в это место. Может быть, было бы лучше сходить в какое-нибудь другое место на ленч. Это место не столь хорошо». В вашем сознании вы создаете идею места, отделенного от действительного времени.

Или вы можете сказать так: «Это плохо, поэтому мне не следует делать этого». В действительности же, когда вы говорите: «Мне не следует делать этого», вы делаете неделание в этот момент. Таким образом, у вас нет выбора. Когда вы разделяете идею времени и пространства, вы чувствуете, что как бы имеете выбор, но в действительности вам необходимо делать что-то или делать неделание. Неделание чего-либо – есть делание чего-либо. Плохое или хорошее лишь в вашем сознании. Так, не следовало бы говорить: «Это хорошо» или «Это плохо». Вместо того, чтобы говорить: «Плохо», следовало бы говорить: «Неделание»! Если вы думаете: «Это плохо», то это в какой-то степени приводит вас в замешательство.

Когда мне было двадцать лет, я признавал только самого себя. Тридцати лет я говорил уже: «Я и Моцарт», сорока: «Моцарт и Я», а теперь говорю уже только: «Моцарт».

Ш. Гуно

В сфере чистой религии нет смешения времени и пространства или хорошего и плохого. Все, что нам следует делать, это делать то, что необходимо само по себе. Что бы это ни было, нам следует делать это, даже если это – неделание чего-то. Нам следует жить в данный момент. Таким образом, когда мы сидим, мы концентрируемся на нашем дыхании и становимся вращающейся дверью, и делаем то, что следует делать, то что должны делать. Это и есть практика дзэн. В этой практике нет замешательства. И если вы определите для себя этот образ жизни, вам никогда не грозит более замешательство.

То-дзан, знаменитый мастер дзэн, сказал как-то: «Голубая гора – отец белой тучи. Белая туча – сын голубой горы. Весь день они зависимы друг от друга, не будучи зависимыми один от другого. Белая туча всегда белая туча. Голубая гора всегда голубая гора». Это чистая и ясная интерпретация жизни. Очень многое может быть подобно белой туче и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белую тучу не должна волновать голубая гора, а голубую гору – белая туча. Они абсолютно независимы, но, однако, и зависимы друг от друга. Так мы живем и практикуем дзадзэн.