Дух воина

Холин Юрий Евгеньевич

Медитирующая лягушка. Рисунок Сенгая. Япония, XVIII век

Сад камней. Дзэнский монастырь Рьоген-ин, Киото

Хайку – особого рода дзэнская поэзия. Дзэн как таковой презирает эгоизм в форме рассчитанных эффектов или самовосхваления. Автор хайку должен отсутствовать, тогда как присутствовать должен лишь хайку: таким образом не может быть ни искусственных, ни скрытых мотивов. Хайку – выражение временного просветления, в котором отражается

природа вещей. В буддийской терминологии это выражает данность каждой вещи. Башо (XVII век) является одним из наиболее известных поэтов хайку. На него нашло просветление в момент, когда он услышал всплеск воды в пруду от прыжка лягушки. По этому случаю он написал:

Какой спокойный пруд!И всплеска звук!

Изобразив мартышку, свисающую на одной лапе над прудом, держась за ветку, Башо откомментировал этот рисунок следующим:

Желает мартышка луну взять из пруда,Лишь смерть отказаться заставит ее.Отпусти она ветку, исчезнув в глубинах,И мир чистотой засветился б, сверкая.

Все боевые искусства – это, в своей сути, жизнь не на жизнь, а на смерть со своим собственным эго. Их можно употреблять для самообороны, но действительная их цель заключается в самопознании, ведущему к универсальному пониманию. В искусстве стрельбы из лука ученик должен культивировать внутреннюю сбалансированность сознания и внешнее мастерство тела так, что все движения возникают без вмешательства мысли. Если же принять осознанно цель, значит отрицать этот принцип. Когда стрельба выполняется в состоянии «без мысли» (мушин), означающем отсутствие всего сознания эго, лучник в таком случае свободен от торможений с вкладыванием стрелы в лук, натягиванием тетивы, прицеливания в мишень и после всех этих последовательно прослеженных действий, убедившись, что все верно, выстреливания. Нет чувства плохого, хорошего, победы, поражения. Есть лишь «каждодневное сознание», восходящее из «не-со-знания», а это и есть сущность всех дзэнских боевых искусств – остаться в этом состоянии без мысли о жизни или смерти.

Техника кендо

А вот что говорится об искусстве кендо: когда страх быть раненным или убитым одолевает фехтовальщика, сознание его теряет плавность непривязанности. Он должен зайти за концепции жизни и смерти, и затем его сознание потечет своим путем, как река, а он будет держать свой меч так, как будто бы не держит его.

Что же касается искусства каратэ, то каратэка должен концентрироваться на наиболее эффективных частях своего тела каждый момент, атакуя нервные центры тела противника. Движения его могут быть прямыми и круговыми, более или менее энергетически пронизанными, но всегда все движения должны быть наполнены осмысленностью, исходящей от незацикленного, лишенного амбиций эго уравновешенного сознания...

Искусство аранжировки цветов, икебана, стала дзэном в действии в Японии с XV века. Основа икебаны в отношении между небом, землей и человеком как состояние сознания. Таким образом, икебана имеет центральный стебель, символизирующий небо, средней величины стебель как символ человека, и короткий – земли. Человек находится между небом и землей, но стебли, однако, не всегда устанавливаются в столь очевидном порядке. Небо – субъект, человек – другой субъект, а земля – объект...

Поклон в дзэне означает простоту и удаление всего ненужного, что становится на пути интуитивного схватывания реальности. В приготовлении чая и преподнесении его все неестественное изгоняется. Таким образом, чай часто используется для введения в дзэн посетителей дзэнских монастырей. Атмосфера самой чайной церемонии радушная, светлая и гармонирующая, чашки ручной работы, мягкий, успокаивающий свет льется в комнату из окон, а курящийся фимиам также мягок и глубок. В умиротворяющей тишине лишь слышно кипение воды в чайнике, что завершает незыблемость душевного покоя, дающего возможность освобождения от мятущегося состояния сознания, и создает в нем состояние мира, счастья и вселенской гармонии.

Приложение 1.

Принцип «не два и не один» в бушидо

Принцип единства дуальности или «не два и не один», на практике проявляющийся в технике статической формы медитации – дзадзэн, описанный выше, обязателен и для динамической боевой техники, которая в своем высшем проявлении есть ни что иное, как медитация действия. Боевая медитативная техника – это апофеоз активной медитации школы Риндзаи, основа которой уже не в отточенности приемов, а в единстве сознания и тела, духа дзэн и энергии ки, выраженном в беспристрастном охвате всего во всем.

Первой и наиболее важной задачей буддизма было «согнуть и заново натянуть лук тела и разума» посредством должной тренировки и дисциплины.

Лама Говинда

Если мы представляем, что наше тело и сознание есть одно и другое – мы ошибаемся; представляем, что они одно – также ошибаемся. Тело и сознание и одно, и другое, и одно. Так же обстоит дело и в поединке: если мы воспринимаем партнера или противника и себя чем-то раздельным – мы заблуждаемся, если же чересчур увлекаемся идеей одного, то в конце концов в своем замкнутом единстве выделимся от чего бы то ни было возникшего другого. В поединке мы и одно и другое, и одно.

Обычное понятие мира ведет нас к мысли о том, что если что-то не одно, то это более, чем одно; если не единственное число, то обязательно множественное. Но в реальном опыте наша жизнь не только множественна, но и едина в своей множественности. Каждый из нас как зависим, так в той же мере и независим. Все же остальное понятие – иллюзия искусственно созданной независимости или насильственной зависимости.

В поединке нет индивидуума независимого и единственного, есть взаимозависимое единение комплекса энергии, физики, техники, гармонично переплетающихся и взаимодействующих в пространстве.

Только такое понимание поединка есть медитация его, то есть проживание в медитативном состоянии воина-философа части своей энергетической протяженности, составляющей вашу космическую суть, сейчас и теперь дополненную уникальной сутью вашего партнера. Без подобного подхода поединок превращается из медитативной техники в состязание в силе, ловкости, знании приемов или просто в коммерческий мордобой, на который так падка толпа, жаждущая во все времена «хлеба и зрелищ».

В поединке мы можем проиграть, но если мы думаем, что это поражение, это неверно. Но и думать всегда о победе также ошибка. В технике медитативной схватки мы проигрываем и выигрываем одновременно, ибо не целеустремляемся к одному и не страшимся другого. Мы выигрываем, уступая, и уступаем, выигрывая. Ни победа, ни поражение нас не волнует, не тревожит нашего неколебимого сознания.

Настоящий мастер никогда не станет искать схватки с несведущим в деле медитации боя, ибо для него бой не драка, а блаженное состояние медитативного сознания, выраженного формулой поединка с таким же как он – не два и не один.

Aгрессию в свой адрес он воспринимает как негативный поток, устраняемый уровнем энергетики этого же потока, то есть выкладываясь ровно настолько, на сколько необходимо для уравновешивания или нейтрализации оного.

В школе Шоринджи-кэмпо существует техника динамической медитации, рассчитанная на выработку именно такого восприятия поединка. Она включается в тренировку уже на довольно высоком уровне развития мастерства технических приемов, физической подготовленности, психической устойчивости и выработанного медитативного состояния сознания, когда нет зафиксированности его на дискриминационной идее «я – противник», «я должен победить» и т. п., но беспристрастная вовлеченность в космическую идею всего во всем. Подобная техника имеется в истоке во всех традиционных школах восточных единоборств, но, как правило, широко не распространяется, ибо во многом сложна как с точки зрения техники выполнения и физической напряженности, так, главным образом, уравновешеностью и беспристрастностью уровня сознания.

Вы становитесь как бы одним целым со своим противником. Вы поглощаете его атаку, чтобы вернуть ее в новом качестве. Сила противника против него самого, вот рецепт победы.

Брюс Ли

В школе Шоринджи-кэмпо это техника так называемых эмбу. Некоторые из них мы попытаемся проиллюстрировать.

Эмбу практически включают в себя всю возможную ранее отработанную технику. Если одиночная работа направлена главным образом на освоение приемов, то практика эмбу, то есть работа с партнером на вышеупомянутом уровне, развивает рефлексы, чувство синхронности, скорость и точность.