Дзэн и искусство спасения планеты
Шрифт:
В летописях сказано, что, когда Танг Хой пришел в царство У, там еще не было буддийских монахов; он оказался первым. Он соорудил маленькую хижину и практиковал медитацию при ходьбе. Молва о его присутствии распространялась все шире. Царь пригласил его к себе и остался под глубоким впечатлением от беседы. Так примерно в середине III века Танг Хой получил разрешение построить первый буддийский храм в царстве У. Это сооружение так и назвали – «Храм первой постройки»; сегодня в Нанкине еще видны его руины. Там почти за триста лет до Бодхидхармы Танг Хой стал обучать медитации и проводить церемонии посвящения в сан первых буддийских монахов в Китае.
Многие
Слыша об «Алмазной сутре», мы можем представить, как дзэнский монах, похожий на Танг Хоя, идет, опираясь на посох, и несет в холщовой сумке старый свиток.
Алмазный прорыв
В «Алмазной сутре» говорится, что медитирующему, который стремится понять истинную природу – и свою, и реальности, – следует отбросить, или отпустить, четыре идеи: понятие «я», понятие «человек», понятие «живые существа» и понятие «продолжительность жизни». Здесь утверждается, что всякий, кто захвачен этими представлениями, несвободен и не может быть настоящим бодхисаттвой, пробужденным существом, помогающим облегчить страдания в мире. Но если вы сумеете прорваться через эти идеи, у вас появятся мудрость, понимание и свобода, необходимые для спасения планеты.
Для отказа от застывших идей нужны проницательность и мужество. Если мы сильно страдаем, возможно, причина в том, что мы держимся за некую концепцию, которую не смогли воплотить в жизнь. «Отбросить» – очень сильное слово. Это не то же самое, что просто «ослабить хватку». Много столетий назад мастер Танг Хой именно так перевел палийский термин «патиниссагга».
Цель глубокого взгляда и медитации – обрести мудрость, а мудрость – это то, что мы должны самостоятельно пережить на опыте. Нет смысла тратить время на накопление новых идей и знаний; мы должны учиться таким образом, чтобы преодолеть свои реальные проблемы и препятствия. Цель мастера дзэна – вести учеников к трансформации, а трансформация – это не передача знаний или взглядов. Мастер дзэна – не профессор.
Моя традиция принадлежит к линии преемственности дзэнского мастера Линьцзи, жившего в IX веке. Он говорил: «Моя цель не в том, чтобы дать вам знания. Моя цель – помочь вам освободиться от устоявшихся взглядов». Понимание – это не пустое знание, а глубокое прозрение. Такое прозрение не бывает результатом мышления. Это своего рода прямое интуитивное видение, обретаемое благодаря сильной концентрации. Оно исходит не из раздумий, а из глубокой интуиции. Подлинное прозрение приносит освобождение от гнева, страха и страданий.
Увидеть истину хотя бы раз в жизни – немалое достижение. Кто видел ее однажды, тот сможет увидеть снова. Вопрос в том, хватит ли человеку решимости и усердия.
Вы – больше, чем вы думаете
Первая идея, которую следует отбросить, – это представление о себе. Это очень глубоко укорененное в каждом человеке убеждение, что существует личность, отдельная от остального мира; что я – это я, а все остальные и все остальное, включая Землю, – это не «я». Мы рождаемся с твердой верой в то, что мы отделены друг от друга: «Я не ты. Это твоя проблема, а не моя». Быть может, интеллектуально мы знаем: ничто не может существовать само по себе. Однако на деле в нас сидит непоколебимая вера в то, что явления реальны. Поэтому мы ведем себя так, будто являемся отдельной сущностью. Это убеждение, лежащее в основе нашего мышления и поведения, создает много страданий. Чтобы его отбросить, необходимо интенсивно тренироваться.
На самом деле нет никого, нет «я». Есть мышление; есть умственные концепции. Но за этим не стоит какая-либо личность. Декарт сказал: «Мыслю – значит, существую»; имеется в виду, что, пока он мыслит, он и есть мышление. Будда сказал, что мыслительный процесс идет, но нет уверенности в том, что за ним стоит некое «я». Мышление продолжается; да, мы это признаём. Но можем ли мы сказать, что существует мыслящий? Если есть болезненное чувство, мы можем точно сказать, что оно есть. Но если речь идет о человеке, который испытывает это чувство, ответ не так однозначен. Это все равно что сказать «идет дождь». Дождь – это нечто определенное; дождь есть, но нет того, кто производит этот дождь. Чтобы пошел дождь, нет необходимости в создателе дождя. Чтобы происходило мышление, нет потребности в реальном мыслящем. Чтобы возникло чувство, нет нужды в чувствующем. Таково учение о «не-я».
Внутри идеи «я» есть убеждение, что я – это тело, а тело – это я; тело – мое, оно принадлежит мне. Однако такой взгляд не соответствует действительности. Погружаясь глубоко в свое тело, вы увидите, что тело – это поток. В этом потоке вы обнаружите своих родителей и прародителей. Поток есть, но не факт, что существует кто-то, кого можно было бы назвать «я». Вы найдете в этом потоке все на свете – не только прошлые поколения своих родственников, но и человечество в целом, а также животных, растения и минералы. Есть непрерывное движение. Но стоит ли за ним некая личность, некий «главный герой», я не уверен.
Лучше сказать «я взаимосуществую», «я взаимо-есть». Это ближе к истине в свете взаимосвязанности, взаимобытия. Если бы отец и сын, мать и дочь обладали мудростью понимания «не-я», они могли бы смотреть друг на друга в свете взаимобытия, между ними больше не было бы проблем. Мы взаимо-есть. Я такой, потому что ты такой.
Очень важно отбросить понятие «я есть», потому что оно не отражает истинной природы реальности.
Представление об отдельном «я» похоже на туннель, по которому вы непрерывно движетесь. Практикуя медитацию, начинаешь видеть, что дыхание есть, но дышащего нигде не найти; есть медитация, но нет медитирующего. Когда вы это увидите, туннель исчезнет и появится много пространства и свободы.
Кто я?
Я продолжение своих родителей. Я продолжение своих предков. Это ясно. У меня нет отдельного «я». Глядя в себя, я в каждой клеточке своего тела ощущаю отца и мать. В каждой клеточке тела я вижу своих предков. В каждой клеточке тела я вижу свою страну и народ. Я вижу, что состою из множества посторонних элементов, не относящихся лично ко мне, – их можно назвать не-я-элементами. Я состою из не-я-элементов, и, объединяясь, они образуют меня. Вот что такое я. У меня нет отдельного существования. У меня нет отдельного «я».