Джайва-дхарма (том 2)

После ужина Враджанатх улегся спать, но размышления о том, что сказал ему бабаджи, не оставляли его. Он думал: «Раньше я полагал, что философия непостижимого единства и различия – всего лишь одна из многочисленных философских систем. Но, глубоко все обдумав, я прихожу к выводу, что священные писания ее не отвергают, скорее наоборот. Шри Гаура-кишора – Верховная Личность Бога. В Его учении не может быть никаких изъянов. Я не смогу оставить прибежища, обретенного у стоп Господа Гаура-кишоры. Но горе мне! Чего я сумел достич за всю свою жизнь? Учение о непостижимом одновременном единстве и различии – совершенная истина. Это мне известно. Но чего я достиг с помощью этого знания? Святой бабаджи сказал мне, что духовная любовь является истинной целью жизни всех живых существ. Приверженцы карма-канды и имперсоналисты (гьяни) ищут любви, но они не знают, что в материальном мире нет любви. Истинная любовь – любовь к Господу, и я должен обрести ее. Спрошу у святого бабаджи, как это сделать, и поступлю так, как он посоветует». Размышляя об этом, он заснул.

Враджанатх заснул поздно ночью, поэтому, когда он проснулся, солнце стояло уже высоко. Он встал с постели,

Виджая-кумар был известен, как непревзойденный знаток «Шримад-Бхагаватам». По милости Шримати Нараяни-деви он обрел любовь к Господу Гауранге. Ныне он путешествовал по селениям и читал людям «Шримад-Бхагаватам». В деревушке под названием Денураграма он встретил самого Шри Вриндавана даса Тхакура, который посоветовал ему посетить Шри Майяпур, вечную духовную обитель Господа. Вриндаван дас Тхакур сказал ему, что скоро все те места, где Господь Махапрабху являл Свои игры, будут преданы забвению и обретут былую славу лишь через четыреста лет. Вриндаван дас Тхакур сказал Виджая-кумару, что места развлечений Господа Чайтаньи равны Шри Вриндавану, и что увидеть Вриндаван в истинном свете может лишь человек, познавший духовную природу Шри Майяпура и других святых мест. Услышав эти слова Шри Вриндавана даса Тхакура, который считался инкарнацией Шрилы Вьясадевы, Виджая-кумар загорелся желанием увидеть Шри Майяпур. Он решил навестить свою сестру и племянника, которые жили в Билва-пушкарини, а затем отправиться в Шри Майяпур. В те дни Билва-пушкарини и Брахмана-пушкарини находились совсем рядом. Граница Билва-пушкарини проходила на расстоянии мили от священного Шри Майяпура. В наши дни эта заброшенная деревня, Билва-пушкарини, известна под названиями Тота, или Таранабаса.

Войдя в дом, Виджая-кумар обнял племянника и сказал: «Баба, я иду в Шри Майяпур. Передай своей матери, что явернусь к обеду». Враджанатх спросил: «Дядя, а зачем ты идешь в Шри Майяпур?» Виджая-кумар не знал о том, что Враджанатх дружит с вайшнавами, о том, что он оставил изучение ньяя-шастр и стал горячим приверженцем Веданты. Поэтому он не счел нужным рассказывать Враджанатху о своих планах. Он ответил: «Я хочу навестить кое-кого в Майяпуре». Зная о том, что его дядя – преданный Господа Гауранги, и полагая, что его посещение Шри Майяпура должно иметь духовную цель, Враджанатх сказал: «В Шри Майяпуре живет очень возвышенный вайшнав по имени Шри Рагхунатх дас Бабаджи Махашая. Пожалуйста, побеседуй с ним, когда будешь там». Услышав слова Враджанатха, Виджая-кумар удивленно спросил: «Баба, у тебя появились друзья среди вайшнавов? Я слышал разговоры о том, что ты оставил ньяю и обратился к Веданте. Но теперь я вижу, что ты встал на путь преданного служения. Дорогой племянник, мне нечего скрывать от тебя. Вриндаван дас Тхакур велел мне отправиться в Шри Майяпур. Я решил омыться в Ганге у Шри Майяпура-гхаты, посетить йога-питху и с почтением обойти вокруг нее, и хотя бы раз коснуться пыли со стоп вайшнавов, которые собираются во дворе Шривасы». Враджанатх попросил: «Дядя, пожалуйста, возьми меня ссобой. Я попрошу разрешения у матери, и мы пойдем в Шри Майяпур вместе». После этого Враджанатх поговорил с матерью, и дядя с племянником отправились в Шри Майяпур. Добравшись до цели своего путешествия, они искупались в Ганге. Виджая-кумар сказал: «Племянник, сегодня ясчастлив. В юности Господь Шачинандана часто являл Свою милость Шри Ганге-деви, омывая Свое тело в ее водах. Окунувшись в эти священные воды, я наконец-то обрел счастье». Сам сияя от счастья, Враджанатх ответил: «Я тоже счастлив, поскольку я могу следовать по твоим стопам». Искупавшись, они пошли в дом Джаганнатхи Мишры. Глаза их увлажнились, когда они вошли в этот святой дом. Виджая-кумар воскликнул: «Те, кто родился на земле Господа Гауры, но никогда не видел этого сокровеннейшего места, родились напрасно! Это не преувеличение. Взгляни! На первый взгляд, это селение выглядит заурядно – только жалкие хижины, покрытые листьями. Но какое великолепие открывает нашему взору милость Господа Гауранги! Мы лицезрим огромные дворцы из драгоценного камня, тенистые сады, высокие арки! Взгляни! Как прекрасны лица Шри Шри Гауранги и Вишнуприи! Как они очаровательны!» Беседуя остоль возвышенных предметах, и дядя, и племянник исполнились экстатической любви. Преданные, которых они встретили по пути, объяснили им, как добраться до двора Шривасы. Когда они вошли в него, из их глаз все еще лились слезы. Опустившись на землю во дворе Шривасы, они беспрестанно восклицали: «О Шриваса! О Адвайта! О Нитьянанда! О Гададхара-Гауранга! Пожалуйста, пролейте на нас Свою милость. Пожалуйста, избавьте нас от ложной гордости. Даруйте нам прибежище у Ваших лотосных стоп!»

Видя двух брахманов, испытывающих столь возвышенные духовные чувства, вайшнавы стали восклицать: «Слава луне Майяпура! Слава неотразимому Господу Гауранге! Слава Господу Нитьянанде!» Враджанатх опустился к стопам своего почитаемого учителя, Шри Рагхунатхи даса. Пожилой бабаджи обнял его, поднял с земли и сказал: «Баба, почему сегодня ты пришел раньше обычного? Кто этот достойный поклонения вайшнав, сопровождающий тебя?» Враджанатх рассказал своему учителю обо всем. Вайшнавы усадили гостей во дворе, под сенью дерева бакула. Немного придя в себя, Виджая-кумар кротко спросил у святого Шри Рагхунатхи даса Бабаджи: «О учитель, в чем заключается истинная цель жизни всех живых существ?»

Достойный бабаджи ответил: «Вы оба – великие преданные. Вы уже знаете, в чем заключается цель человеческой жизни. Но вы очень добры ко мне, поэтому и задали этот вопрос. Я постараюсь достойно ответить на него. Преданное служение Господу Кришне, преданное служение, в котором нет стремления к материальной выгоде, является иконечной целью жизни, и средством достижения этой цели. На начальных стадиях своего развития оно называется садхана-бхакти, а на конечной, исполненной совершенства стадии – према-бхакти».

Виджая-кумар спросил: «О святой бабаджи, какими качествами наделено преданное служение?»

Бабаджи ответил: «По велению Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Рупа Госвами написал свою книгу, известную как «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описал качества преданного служения следующими словами (1.1.11):

В этом стихе описаны непосредственные и косвенные качества, определяющие чистое преданное служение. Слова бхактир уттама переводятся как «чистое преданное служение». Чистое преданное служение не может быть смешанным с кармой (деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами) или гьяной (имперсональными размышлениями). Если в сердце человека присутствует желание чувственных наслаждений, преданное служение, совершаемое им, считается смешанным с кармической деятельностью. Если в сердце преданного присутствует желание достичь имперсонального освобождения, преданное служение считается смешанным с имперсональными суждениями. Преданное служение считается уттама, чистым, лишь тогда, когда в сердце вайшнава отсутствуют какие-либо устремления, кроме желания служить Господу. Свободное от скверны преданное служение приносит в качестве плода чистую любовь к Богу. Что же такое преданное служение? Непосредственными качествами преданного служения являются желание удовлетворить Кришну посредством действий своего тела, ума и речи, а также любовь к Кришне, живущая в сердце человека. Когда обусловленная материей душа возвышается до милости Господа Кришны, или милости Его преданного, тогда Господь, Шри Кришна, приводит в действие Свою внутреннюю силу (сварупа-шакти). Именно тогда и раскрывается во всей красе истинная природа преданного служения. Будучи в обусловленном состоянии, тело, мысли и слова живого существа сугубо материальны. Если живое существо будет полагаться только на силу собственного разума, единственным его достижением станет призрачное материальное знание и показное отречение. Однако если проявляется и приходит в активность внутренняя энергия Господа (сварупа-шакти), тогда рождается и чистое преданное служение. Господь Кришна – изначальная форма Верховной Личности Бога (бхагавана). Деятельность, направленная на Его удовлетворение, называется преданным служением. Гьяна (имперсональные измышления) и карма (деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами), направленные на удовлетворение Брахмана и Параматмы, не являются преданным служением. Преданное служение следует нести добросовестно (анукулья) и направлять его на удовлетворение Господа Кришны. Преданное служение, совершаемое по обязанности, не приносит Господу удовольствия. Слово анукула переводится как «приятное Господу Кришне». На начальной стадии преданного служения, садхана-бхакти, деятельность преданного является в достаточной степени грубой, неуклюжей. Деятельность вайшнава, находящегося на стадии совершенного преданного служения, свободна от какой-либо связи с материальным миром. Но на обеих стадиях качества преданного служения все же остаются одинаковыми. Поэтому добросовестное отношение (анукульена) ивлечение исключительно к Господу Кришне (кришнанушиланам) считаются непосредственными качествами преданного служения. Разобрав непосредственные качества преданного служения, перейдем к описанию косвенных. Первое косвенное качество – аньябхиласита-шуньям (свобода от прочих желаний). Второе косвенное качество – гьяна-кармадй-анавритам (свобода от имперсональных измышлений и кармической деятельности). Любое желание, возникающее в сердце, является врагом преданного служения. Когда гьяна, карма, йога, отречение и другие подобные увлечения заполняют сердце, положение становится весьма опасным для преданного. Поэтому преданное служение считается чистым только тогда, когда оно не встречает этих двух препятствий на своем пути, когда оно совершается срадостью и направлено на удовлетворение Господа Кришны».

Выслушав святого Бабаджи, Виджая-кумар сказал: «О мудрец, ответь, обладает ли чистое преданное служение какими-либо особыми свойствами?»

Бабаджи ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждал, что чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами. Эти свойства описываются следующими словами («Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.13):

Виджая-кумар поинтересовался: «Каким образом чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий?»

Святой бабаджи ответил: «Материальные страдания имеют в основе своей три причины: папа (грехи), папа-биджу (семя грехов) и авидью (невежество). Слово папа (грехи) относится к следующим действиям: патака (грех), маха-патака (великий грех) и ати-патака (величайший грех). Когда в сердце рождается влечение к чистому преданному служению, в нем не остается места для греховной деятельности. Желание грешить называется папа-биджа (семя грехов). Когда сердце очищается, в нем не остается греховных желаний. Иллюзии индивидуальной души называются авидья. Занимаясь чистым преданным служением, живое существо считает себя слугой Кришны. Если это происходит, неостается места ни малейшим иллюзиям о сущности души. Когда сияние Бхакти-деви освещает сердце, в нем гибнут игрехи, и семена грехов, а непроглядный мрак невежества уходит прочь. Поэтому рождение преданного служения отмечается исчезновением материальных страданий. Из этого следует, что одним из особых свойств преданного служения является избавление человека от всевозможных материальных страданий».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение становится основой всего благоприятного в жизни?»

Святой бабаджи ответил: «Слово «благоприятное» трактуется весьма широко. В зависимости от обстоятельств, оно может означать:

1) любовь ко всем живым существам;

2) все добродетели;

3) любое возможное счастье.

Когда в сердце рождается чистое преданное служение, четыре добродетели становятся украшениями человека: смирение, милосердие, отсутствие гордости, готовность оказать почтение всем окружающим. Человека, наделенного этими качествами, будут любить и уважать. Человек, который предан Господу, несомненно, обладает всеми возможными достоинствами. К тому же, преданное служение дарует ему безмерное счастье. Преданное служение дает и материальное чувственное счастье, и счастье достижения имперсонального освобождения, и всякое иное возможное счастье. Однако преданные не стремятся к этим видам счастья, поскольку никакое счастье не может даже близко сравниться с вечным блаженством, которое приносит преданное служение».