Джордано Бруно и генезис классической науки

Кузнецов Борис Григорьевич

Амур безумный к красоте влечет.

Амур, что к истине влечет мой жадный взгляд,

Черно-алмазные затворы отпирает

И божество мое сквозь очи вглубь впускает,

Ведет его на трон, дает ему уклад,

Являет, что таят земля, и рай, и ад,

Отсутствующих лиц присутствие являет,

Прямым ударом бьет и силы возрождает,

Жжет сердце и опять целит его стократ 29.

Итак, "амур" влечет и к красоте, и к истине. Для Бруно они едины.

В трактате "О причине, начале и едином" в диалоге между Теофилом и Диксоном говорится:

"Теофил.
– Судите вы сами. Отсюда вы можете подняться к понятию - я не скажу самого высокого и наилучшего начала, недоступного нашему

размышлению, но во всяком случае души мира, каким образом она является действительностью всего и возможностью всего и есть вся во всем, поэтому в конце концов раз дано, что имеются бесчисленные индивидуумы, то всякая вещь есть единое и познание этого единства является целью и пределом всех философий и естественных созерцаний, причем в своих пределах остается наивысшее созерцание, которое подымается над природой и которое для не верующего в него невозможно и есть ничто" 30.

Итак, цель познания - едина, потому что она состоит во всех случаях в постижении единства мира. Бруно пишет о "наивысшем созерцании, поднимающемся над природой". Но эта фраза означает лишь, что над природой как совокупностью индивидуальных воплощений мировой души поднимается природа как единство. В начале {130} четвертого диалога первой части "Героического энтузиазма" эта мысль выражена следующим образом:

"Тансилло.
– Таким выявляет себя рассуждение о героической любви, поскольку она стремится к собственному объекту, который есть высшее благо, и поскольку ей присущ героический ум, стремящийся соединиться с собственным объектом, а именно: с первоистиной или с абсолютной истиной".

И далее идет мифологическая аллегория:

Средь чащи леса юный Актеон

Своих борзых и гончих псов спускает,

И их по следу зверя посылает,

И мчится сам по смутным тропам он.

Но вот ручей: он медлит, поражен,

Он наготу богини созерцает;

В ней пурпур, мрамор, золото сияет,

Миг - и охотник в зверя обращен.

И тот олень, что по стезям лесным

Стремил свой шаг, бестрепетный и скорый,

Своею же теперь растерзан сворой...

О разум мой! Смотри, как схож я с ним:

Мои же мысли, на меня бросаясь,

Несут мне смерть, рвя в клочья и вгрызаясь 31.

Тансилло разъясняет это изложение известного греческого мифа об Актеоне, обращенном богиней в оленя и растерзанном своими же охотничьими собаками. Актеон символизирует интеллект, охотящийся за божественной мудростью и за божественной красотой. Охота идет в лесу - в диких, уединенных и малоисследованных ("по смутным тропам") местах. Актеон спускает собак "по следу лесных зверей, которые суть умопостигаемые воплощения идеальных концепций, а эти концепции - тайные, взыскуемые немногими". И вот у ручья, у воды, т. е. в зеркале, где отражается "блеск божественности", происходят события, символизирующие процесс познания.

"Чикада.
– Думаю, что вы не делаете тут сравнения и не считаете как бы однородными божественное и человеческое познание, которые по способу понимания в высшей степени различны, хотя по теме - тождественны" 32.

Тансилло подтверждает эту характеристику. Божественное и человеческое познание тождественны по теме. Далее он продолжает раскрывать метафоры. Пурпур, мрамор и золото богини - это божественная мощь, божественная мудрость и божественная красота. Превращение Актеона из охотника в предмет охоты - символ субъективации истины при ее постижении.

Возможно ли при таком постижении дойти до высшей божественной мудрости и красоты? Ольшки находит у Бруно противоречие. В трактате "О тенях идей" и в диалоге "О причине, начале и едином" Бруно утверждает невозможность высшего иррационального познания. В то же время в "Героическом энтузиазме" утверждается возможность не только познания бога, но и экстатического воссоединения с божественным 33.

П. А. Мишель возражает Ольшки. В трактате "О тенях идей" Бруно вслед за неоплатониками говорит о некоторой идеальной сущности, недоступной человеческому разуму. Но и в этом произведении, и в других Бруно не {132} утверждает, и более того, отрицает понятие идеи как самостоятельной субстанции. Речь идет об абсолютной истине. Человеческий интеллект, синтезируя чувственные восприятия, отражает эту абсолютную истину, стремится к ней, но не может ее окончательно постичь. Такая непостижимость может быть принята за субстанциальную независимость этой истины. Но она постижима, постижима не интеллектом, а волей, "любовью", т. е. категорией, исходящей не из чувственного восприятия, а из интуитивного озарения. Интеллект, располагающий естественными человеческими свойствами, не может подняться до метафизического познания истины и обречен ограничиться ее тенью 34.

"Эта абсолютнейшая действительность, - пишет Бруно в диалоге "О причине", - тождественная с абсолютнейшей возможностью, может быть схвачена интеллектом лишь путем отрицания: не может она, говорю я, быть понята, ни поскольку она может быть всем, ни поскольку есть все, ибо интеллект, когда он желает понять что-либо, формирует интеллигибельные идеи, которым он уподобляется, с которыми он соизмеряет и сравнивает себя, но это невозможно в данном случае, ибо интеллект никогда не бывает столь большим, чтобы он не мог быть больше, она же, будучи неизмеримой со всех сторон и во всех смыслах, не может быть большей. Нет, следовательно, глаза, который мог бы приблизиться или же имел бы доступ к столь высочайшему свету и столь глубочайшей пропасти" 35.

Здесь мы встречаем характерное для Бруно противопоставление процесса познания как потенциальной бесконечности и абсолютной истины как актуальной бесконечности. В сущности речь идет о неисчерпаемости бесконечного познания.

"Высочайший свет" - это та самая субстанция, которая отражается в несовершенных образах рационального познания.

"Отсюда можно умозаключить, что сообразно тому соотношению, о котором дозволительно говорить в этом изображении действительности и возможности, поскольку в специфической действительности заключается все то, что имеется в специфической возможности, поскольку Вселенная сообразно подобному модусу есть все то, чем она может быть (каково бы ни было отношение {133} числовой действительности и возможности), - имеется возможность, не отрешенная от действительности, душа, не отрешенная от одушевления, я не говорю сложного, а простого. Таким образом имеется первое начало Вселенной, которое равным образом должно быть понято как такое, в котором уже не различаются больше материальное и формальное и о котором из уподобления ранее сказанному можно заключить, что оно есть абсолютная возможность и действительность. Отсюда нетрудно и нетяжело прийти к тому выводу, что все, сообразно субстанции, едино, как это, быть может, понимал Парменид, недостойным образом рассматриваемый Аристотелем" 36.

Здесь Бруно как будто в несколько условной форме становится на позицию элеатов. "Парменид, может быть, понимал абсолютное единство субстанции". Но Бруно - он часто это делает - ссылается на мыслителя, достаточно далекого от его идей. Первое начало Вселенной, "в котором уже не различаются больше материальное и формальное" и где возможность и действительность уже совпадают, - это материя, сформированная в последней инстанции, нечто аналогичное последней структуре природы, всеобъясняющей и не требующей объяснения, о которой говорили все априорно-метафизические системы. Но Бруно считает это первое начало бесконечным и именно поэтому непостижимым; оно витает перед бесконечным познанием как идеальная актуальная бесконечность, до которой не может дойти потенциально бесконечное познание.