Энциклопедия «Искусство». Часть 2. Д-К (с иллюстрациями)

Горкин Александр Павлович

«Богоматерь Донская» («Умиление»). Кон. 14 – нач. 15 в. Сергиево-Посадский музей-заповедник

Ещё в древних цивилизациях существовали строгие предписания для художников, сложившиеся на основе религиозных представлений. В Византии и Древней Руси были созданы специальные руководства – своды иконописных подлинников, где содержались схемы изображения персонажей и событий Священной истории. Канонические (то есть единственно верные) правила изображения иконописных образов ограничивали фантазию художника лишь тем, что ему не дозволялось придумывать какие-либо дополнения и вариации, не соответствовавшие древнему церковному преданию. В рамках единого канона в разные эпохи и в разных областях создавались иконы, различные по цветовой гамме, линейному ритму и настроению. Это позволило историкам искусства выделить различные иконописные школы.

«Богоматерь Великая Панагия» («Ярославская Оранта»). Первая треть 13 в. Ярославль. Государственная Третьяковская галерея. Москва

Самые строгие и незыблемые правила иконографии касались главных

персонажей Священной истории – Христа, Богоматери, ангелов и святых. Центральным образом иконописи и монументальной живописи был Спаситель (Спас). Христа могли изображать одного или в окружении святых (в каждой местности для таких икон выбирали особенно чтимых – «избранных» святых). Образ Спасителя писали в евангельских сценах, которые включали в праздничный ряд иконостаса. Его облик соответствовал христианским преданиям: Христос представал величавым, средних лет, с длинными волосами и небольшой бородой. В любом изображении Спасителя по сторонам от его головы присутствовали буквы, обозначавшие в сокращении имя Иисус Христос, а также расчерченный крестом нимб, напоминавший о жертве, принесённой за людей. Изображения Христа могли быть оглавными (только голова), оплечными (по плечи), поясными и в полный рост. Самым распространённым в византийской и русской иконописи и монументальной живописи был тип поясного изображения Спасителя с Евангелием в руке, который называли «Христос Пантократор» (греч. Вседержитель). Фрески или мозаики с образом Пантократора обычно помещали в куполе храма (фреска купола церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде работы Феофана Грека, 1378). В полный рост Христа обычно писали сидящим на троне; такой иконографический тип называют «Спас на престоле» или «Спас в силах», когда он предстаёт Судиёй на Страшном суде в окружении ангелов – сил небесных. Правая рука Спасителя всегда приподнята в благословляющем жесте; сложение пальцев (перстосложение) также подчинялось строгим правилам. Было принято два варианта: в более раннем – пальцы обозначают инициалы Иисуса Христа (I, C, X), поэтому такое перстосложение называют именословным; во втором варианте три соединённых пальца обозначают Св. Троицу, два других символизируют Божественное и человеческое начала в Спасителе. Благословляющее перстосложение было также обязательным в образах священнослужителей – святителей и преподобных.

«Богоматерь Одигитрия». Кон. 14 – нач. 15 в. Новгород. Государственный исторический музей. Москва

Иконографический канон в изображениях Богоматери был не так строг, и богородичные образы отличались большим многоообразием. На Руси им давали проникновенные и возвышенные названия: Богоматерь «Всех скорбящих радость», «Утоли моя печали», «Умягчение злых сердец» и др. Каждый вариант отличался характерными, узнаваемыми чертами. На всех изображениях Богоматери писали в сокращении греческие слова «Матерь Божия». Как и образы Спаса, они могли быть оплечными, поясными и в полный рост. Один из древнейших иконографических типов – поясной образ «Богоматери Одигитрии» (греч. Путеводительница). Поддерживая сидящего на её руке Младенца Христа, Дева Мария указывает на него другой рукой; её благоговейный молитвенный жест являет путь к Тому, кто стал Спасителем человечества, то есть путь веры, путь спасения души. Образ Одигитрии считался в Византии одним из государственных символов, олицетворением священной роли царской власти. На Руси особенно полюбили иконографический тип «Умиление». Так, не очень точно, но проникновенно, перевели греческое название «Елеуса» («Милостивая»). Богоматерь и Младенец нежно приникли друг к другу, часто они соприкасаются щеками («Богоматерь Владимирская», 12 в.). В трогательном образе нежной ласки Матери и Сына заключены глубокие символы: трепетная вера в Бога Спасителя, скорбное и кроткое осознание его жертвенного пути и безграничная любовь к человечеству, за которое эта жертва приносится. Ещё один распространённый на Руси тип изображения – «Богоматерь Знамение». Богородица изображается по пояс или в полный рост с молитвенно воздетыми руками и с образом Mладенца Христа в медальоне на груди. Фигуру стоящей Богоматери Знамение называют также «Оранта» (греч. «Молящаяся»). Изображение Оранты часто помещали на стене апсиды храма (мозаика Софийского собора в Киеве, 11 в.). Собственно «Знамением» называют чаще всего поясной вариант.

А. И. Казанцев. «Царь Царем». 1690 г. Историко-художественный музей. Муром

В образах Св. Троицы языком живописи воплощается один из важнейших догматов православия – непостижимая тайна Божественного Триединства (Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой). В Ветхом завете повествуется о явлении Св. Троицы в облике трёх путников (ангелов) престарелой бездетной супружеской чете – Аврааму и Сарре, которые получили от них благую весть о скором рождении сына. Этот сюжет лёг в основу иконографического типа «Троица Ветхозаветная». Ещё в живописи раннехристианских катакомб и в ранневизантийских мозаиках появился сюжет «Явление трёх ангелов Аврааму»: композиция с равновеликими фигурами ангелов во фронтальных позах (этим зримо утверждалась идея единства трёх ликов Св. Троицы). В более позднее время чаще использовали композицию, в основе которой лежал треугольник (чем акцентировалась идея иерархии, соподчинения). Новым словом в осмыслении иконографии Троицы стала икона Андрея Рублёва (1420-е гг.). Отказавшись от изображения Авраама и Сарры, русский иконописец истолковал сюжет не исторически, а догматически, сделав его богословски законченным и цельным. Церковь признала изображение Рублёва каноническим, и иконописцы последующих эпох брали его за образец. В изображениях Св. Троицы запрещались указующие надписи и крестчатый нимб у Бога Сына (Иисуса Христа), так как эта икона – образ троичности единого, неразделимого Бога. Было запрещено писать Бога Отца, которого «не видел никто и никогда». Однако, вопреки запретам, его образ иногда встречается в иконографических типах «Отечество» и «Троица Новозаветная» (разрешалось писать Троицу Ветхозаветную, то есть описанное в Ветхом Завете явление Троицы в человеческом облике Аврааму и Сарре). В «Троице Новозаветной» образы наглядно персонифицировались: Бог Отец представал седобородым старцем, Бог Сын – отроком на коленях отца либо мужем средних лет с жертвенным крестом в руках, Святой Дух – белым голубем. Такая трактовка считалась неканонической и на протяжении веков подвергалась осуждению со стороны поборников догматической чистоты иконописных образов.

«Спас Нерукотворный». Вторая пол. 12 в. Новгород. Государственная Третьяковская галерея. Москва

Существовали также определённые правила в изображении одежд, фона, пейзажа – того, что в иконописи называют «доличным» (в то время как «личное» – это лики и открытые части тела). Одежду

полагалось изображать плоскими яркими пятнами, повторяя изгибы тела лёгкими складками. По одежде можно было узнать святых царей, воинов, монахов (преподобных), священников (святителей), пророков, мучеников, блаженных. Элементы пейзажа на иконе называют горками – земля поднимается вверх небольшими ступенчатыми или волнистыми уступами, словно стремясь приблизиться к небу. Горки похожи на лестницы и символизируют молитвенное восхождение души, неразрывную связь земного и небесного миров. Если действие, запечатлённое на иконе, происходило в городе, на её фоне писали храмы, башни и дворцы-палаты. Со временем пейзажные фоны усложнялись, и на иконах 17 в. уже писали причудливые, сказочно прекрасные города, в которых словно парящие в воздухе постройки возвышались одна над другой. Иногда в верхней части икон изображали большое покрывало («велум»), переброшенное с одного здания на другое. Это означало, что действие происходит внутри дома или скрыто от посторонних глаз.

«Отечество с избранными святыми». 16 в. Новгород. Государственная Третьяковская галерея. Москва

Из сюжетных икон наиболее иконографически разработанным является цикл евангельских событий («Благовещение», «Рождество Христово», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Воскрешение Лазаря», «Распятие», «Воскресение» и др.), которые на Руси называли праздниками. Детально продуманная композиция подобных икон, символика цвета и линий призваны были не столько отразить события земного пути Спасителя, сколько напомнить о важнейших истинах христианского вероучения.

И?КОНОПИСЬ, искусство создания икон, вид религиозной живописи, для которой характерны особый художественный язык, техника и методы творчества. Иконопись является неотъемлемой частью православной традиции; иконописцы создают образы, предназначенные для молитвы, воплощающие представление о Божественном мире и выражающие религиозное чувство. Сложение принципов и правил иконописания происходило вместе со сложением богословских наук – догматики (научное изложение и обоснование догматов – основных положений – христианского вероучения) и литургики (теория христианского церковного богослужения). Догмат иконопочитания был принят на Седьмом Вселенском соборе (787) и окончательно утверждён в 843 г. в результате победы над иконоборчеством. Икона (от греч. eiko?n – изображение, образ) – священный образ, в котором для верующего человека соединены видимое и невидимое, телесное и духовное, земное и небесное. Образы икон обращены к вечности, где уже совершилась победа добра над злом и света над мраком; поэтому язык иконописи – символы и знаки. Для этого искусства невозможен реалистический метод изображения. Собственно иконой является не только образ, написанный темперой или восковыми красками на доске, но и любое изображение, которому свойствен художественный язык иконописи: мозаика, фреска, вышивка, книжная миниатюра, рельефная резьба и т. д.

«Страшный суд». 16 в. Русский Север. Государственный Эрмитаж. Санкт-Петербург

Иконы пришли на смену раннехристианским изображениям Христа (3-4 вв.), в которых он символически представал в образах агнца, Доброго Пастыря (пастуха). Иконопись выросла из позднеэллинистической живописи, из фаюмского портрета. Постепенно язык живописи становился всё условнее, изображение тяготело к плоскостности, телесная оболочка лишалась материальности, растворялась в свете. По христианскому преданию, первым иконописцем был св. евангелист и апостол Лука, создавший первообразные чудотворные иконы Богородицы; образ Богоматери Владимирской считался списком (копией) с одной из первых икон, написанных св. Лукой. Самые ранние из сохранившихся икон относятся к 5-6 вв.; они появились в странах Передней Азии, в том числе на Синайском полуострове. Крупнейшие школы иконописи сложились в Византии, среди коптов (христиан) Египта, в Эфиопии, южнославянских странах, Грузии. После разделения Римской империи на восточную и западную части стало различным и отношение к священным образам. Западноевропейские богословы отводили им роль лишь живописной иллюстрации к священным текстам, что привело к переходу от иконы к религиозной картине в эпоху Возрождения.

«Архангел Гавриил» («Ангел Златые власы»). Кон. 12 в. Государственный Русский музей. Санкт-Петербург

На Руси иконопись начала развиваться с принятием христианства (988). Первым выдающимся иконописцем был преподобный Алипий, монах Киево-Печерского монастыря, живший на рубеже 11-12 вв. Высшего расцвета русская иконопись достигла в 14-15 вв. в творчестве Феофана Грека, Андрея Рублёва и Дионисия. Имена знаменитых иконописцев стали известны благодаря летописным источникам. Древнерусские художники никогда не подписывали свои произведения, осознавая себя лишь благоговейными посредниками в таинстве воплощения святых образов. Не случайно на многих иконах и книжных миниатюрах встречается изображение ангела, водящего рукой иконописца.

«Чудо от иконы “Знамение”» («Битва новгородцев с суздальцами»). 15 в. Историко-архитектурный музей-заповедник. Новгород

Неглубокое, без второго и дальних планов, пространство икон наполнено сиянием золотого света (символ Божественного света, Царствия Небесного, в котором нет теней). Божественный свет – в золотых фонах икон, в нимбах вокруг голов священных персонажей, в сверкающих золотых линиях-лучах (ассистах) на одеждах. Таким образом, людям явлен горний (высший, небесный) мир. Ближе всего к золотому по своему символическому значению белый, также обозначающий и цвет, и свет (символ праведности, чистоты, преображения). Этот цвет играет важную роль в очищающих душу пламенных образах Феофана Грека. Противопоставлен белому чёрный, в котором нет света; это цвет, наиболее удалённый от Бога, цвет зла и смерти (чёрным на иконах обозначали пещеры, олицетворяющие могилы и зияющую адскую бездну). В остальных случаях применения чёрного цвета избегали; даже контуры фигур обводили тёмно-красным или коричневым. Коричневым или тёмно-зелёным окрашивали полосу внизу иконы, символически обозначающую землю («позём»). Смешиваясь с царственным пурпуром (тёмно-красным цветом) в одеждах Богоматери, коричневый напоминал о её тленной (смертной) человеческой природе, в то время как пурпур свидетельствовал о величии Царицы Небесной. Пурпурный (багряный) цвет играл важнейшую роль в византийской культуре. Это символ высшей власти – Бога на небе, императора на земле. Зелёный цвет, природный, живой, – цвет Святого Духа, надежды, вечного цветения жизни. Красный – цвет тепла, жизненной энергии, Воскресения и в то же время – крови, страданий и жертвы Христа. В красных одеждах с крестами в руках писали мучеников. Красный и синий вместе означают земное и небесное, воплотившееся в образах Спасителя и Богоматери, поэтому их одежды пишут этими цветами.