Энергоинформационная педагогика
Шрифт:
Поиски сущности человека зашли в тупик. Наступило долгое историческое затишье. Не знаем и никому не советуем размышлять на эту тему, ибо тайна великая есть, – отвечали отцы церкви своим прихожанам.
Размышлять о человеке позволено было только посвященным. И они старались, как могли. Что то объясняли, но больше, как мне кажется, скрывали, или нарочно излагали в таких выражениях, чтобы простой смертный ничего уразуметь не мог. Поясню этот момент.
После сенсационных предположений современной науки, которая говорит о существовании на Земле многих цивилизаций и абсолютных знаниях, дарованных Всевышним первым земным людям, уже не кажутся бессмысленными действия отцов церкви, инквизиции, стремящихся затормозить распространение знания. Прежние
О том, что Земля вертится, знали те, кому было открыто знание, и до Галилея. Не было открытием для посвященных в тайну и прозрение Д.Бруно, равно, как и все другие, последовавшие после научные открытия. Но знали древние хранители знания и о несовершенстве человека, о том, что слабый «мыслящий тростник» весьма склонен лелеять свои амбиции, принимать быстрые и неправильные решения, действовать сослепу, опрометчиво и неразумно. Умножая знания, оскудневший нравственно человек только приближает свою кончину и неизбежную гибель всей цивилизации. Такие примерно предположения возникают у нас после знакомства со старинными философскими и религиозными трактатами, истолкованием которых заняты сегодня целые научные сообщества. Герменевтика (искусство толкования текстов) как научная отрасль утверждается, а при действительно прогрессивном развитии знаний о человеке, она не должна была бы появиться вообще.
Нас часто удивляет как бы наивность древних истолкований человека. Вот пример, который приводится в учебниках педагогики, и которым хотят показать, какими несовершенными были знания в древности, как плохо они преподавались детям. Средневековый ученый монах Алкуин, знавший ответы на все вопросы, пытается помочь ученикам схоластической школы постичь сущность человека. Как интересен и непостижим маленький фрагмент из «Словопрения высокороднейшего юноши Пипина с Альбином схоластиком». Ставил вопросы и отвечал на них, разумеется, сам Алкуин:
Пипин. Что такое человек?
Алкуин. Раб смерти, мимоидущий путник, гость в своем доме.
Пипин. На что похож человек?
Алкуин. На плод.
Пипин. Как помещен человек?
Алкуин. Как лампада на ветру.
Ответы-символы, ответы-загадки: в них и мудрая печаль, и недосказанность, и неопределенность. Алкуин сравнивает человека с лампадой на ветру, пламя которой может и разгореться, и погаснуть, обогреть и обжечь, оно изменчиво и эфемерно. Он – гость в этом мире. Различный в разных обстоятельствах. Именно это и мешает рассмотреть его поближе.
Что можем добавить мы к этому определению во всеоружии современных научных знаний? Мало, почти ничего, и намного хуже.
Ответы средневековых знатоков мудрости также полны высокого смысла и неопределенности. Из них следует, что человек подобен Богу. Он венец Его Творения. Несовершенство человека вызвано не каким-то изъяном Божьего промысла, а злоупотреблением свободой воли, дарованной человеку Всевышним. Отсюда главная задача человеческого воспитания – добровольное ограничение его свободной воли через самое доступное человеку – подчинение плоти духовному началу. Одновременно это и самое трудное для человека: лишь отдельные люди из сонмищ живших и живущих возвысились до выполнения первой части завета – есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.
В средние века повышается внимание к внутренней духовной жизни человека, ее постижение становится основой философии воспитания.
В учении Августина Блаженного воплощаются и идеи неоплатонизма, и христианский дуализм низшего (земного) и высшего (божественного) порядка. В философии Фомы Аквинского христианская концепция связывается с учением Аристотеля. И если Августин, следуя платоновской традиции, считал душу независимой от тела и отождествлял ее с человеком, то Фома Аквинский уже рассматривает человека как единство тела и души. «По закону своей природы, – писал Фома Аквинский, – человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше сознание берет свой исток в чувственных восприятиях» (Антология мировой философии. В 4 т. – М., 1969. – Т.1. – С. 827).
Подобная трактовка человека встретила решительное противодействие уже в эпоху Возрождения, когда стала утверждаться идея, что человека нужно изучать в условиях его реальной жизни. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание Монтеня: «души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу». Идеи античности возрождаются в творчестве таких знаменитых человековедов как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Томас Мор, Данте, Монтень, Кампанелла. Красной нитью через их сочинения проходит идея целостности человека и его органической связи с Вселенной. Сегодня она имеет большое количество приверженцев среди философов и педагогов, несмотря на то, что многие века безжалостно критиковалась и извращалась.
Значительные изменения в осмыслении проблемы человека и формировании современных взглядов произошли в XVII веке, который не без оснований называют «веком разума» или «веком гениев». Мыслителей этого периода также волнует сущность человека, его предназначение, взаимоотношения с природой и обществом, его пороки и добродетели, наклонности и страсти, проблемы преодоления низменного в человеке и возвышения его природных добродетелей путем воспитания.
Английский мыслитель Ф. Бэкон (156-1626) высказался в том смысле, что цель науки состоит в принесении пользы человеку, а французский мыслитель Р. Декарт (1596-1650) дополнил его заключение призывом, чтобы сам человек получал достоверное знание о себе с помощью своего собственного разума.
Соединение мыслящего и протяженного, двойственность человеческой сущности наиболее точно выразил французский математик и религиозный философ Б. Паскаль (1623-1662), назвав человека «мыслящим тростником». Но человек не просто самая ничтожная былинка, он мыслящая былинка, а значит – может возвыситься над природой. Все наше достоинство, – учил Паскаль, – заключается в мысли. Вот чем мы должны возвышаться, а не пространством и продолжительностью, которых нам не наполнить.
Такое понимание сущности человека положило начало новому подходу к воспитанию. Если средневековая система воспитания, освященная церковью, выступала хранительницей традиций, то зарождающаяся новая – стремилась к развитию заложенных в человеке способностей.
Основные положения философско-педагогической системы эпохи Просвещения были сформулированы выдающимся английским мыслителем Джоном Локком (1632-1704). Мыслитель не увлекся новыми формулировками сущности человека, он больше размышляет о его воспитании. Локк почти не высказался по двум важнейшим вопросам, которые в то время занимали умы просвещенных мыслителей: 1) какое положение занимает человек в природе? 2) как соотносятся мысленное и протяженное, душа и тело? Вопрос о том, считать ли душу существующей до или несколько позже первых зачатков организации, или начал жизни в теле, или же одновременно с ними, мыслитель великодушно предоставил тем, кто больше об этом думает и знает. А вот мысли его о воспитании, как главном средстве улучшения человеческой природы, действительно интересны (Локк Д. Мысли о воспитании./ Соч. в 3-х т. – Т. 3. – М.:Мысль, 1988).