Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность

Григоренко А. Ю.

Ко времени конференции адвентистов в Албани в 1845 г., как мы видим, авторитет Миллера среди его последователей перестал быть таким непререкаемым, каким он был ранее. К тому времени среди миллеритов появились и другие влиятельные проповедники и деятели адвентизма. К числу ведущих адвентистских лидеров и проповедников середины 40-х годов следует отнести Георга Шторра, Т. Пребла, И. Кука, И. Бейтса, супружескую пару Джеймса и Эллен Уайт и др. Не получило одобрения на конференции в Албани предложение Миллера об организационном самоопределении адвентизма. Вопреки Миллеру, который остался на традиционных общехристианских позициях в вопросе о «загробных судьбах» людей, конференция в Албани одобрила иную, как было указано выше, точку зрения на этот вопрос. Новая трактовка этого вопроса, одобренная конференцией адвентистов в Албани, была связана с распространившейся в то время и так и оставшейся как один из вероучительных догматов адвентизма версией последователя Миллера Георга Шторра. Последний в 40-е годы опубликовал «шесть проповедей», в которых он стал отрицать бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа-Спасителя, и доказывал что мертвые до всеобщего

воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников прекратятся в тот момент, когда они после врскрешения будут окончательно уничтожены. Миллер категорически выступил против концепции Шторра, но большинство делегатов конференции на этот раз поддержало не его. Проиграл Миллер в споре со Шторром и в вопросе об организации движения. Шторр, возражая Миллеру, выступил против придания религиозно-общественному движению, возглавляемому Миллером, церковного характера. Менее чем за год до конференции Шторр публично заявил, что «всякая человеческая организация в деле Божием есть Вавилон».

Все адвентистские организации второй половины XIX в. (кроме «временных братьев») можно разделить на два направления: 1. адвентисты первого дня и 2. адвентисты седьмого дня. Адвентисты первого направления считались «умеренными» на том основании, что они отвергали такие «революционные» идеи в адвентизме, как «учение об очищении», «небесное святилище», «заповедь Субботы» и т.д., которые развивались представителями «второго направления в адвентизме. Представители первого направления собрались на конференцию в Албани в апреле 1845 г., на которой, несмотря на признание ошибки в исчислении времени пришествия Спасителя, была подтверждена истинность веры в Его второе пришествие. На эту конференцию «адвентисты-экстремисты» (среди них были ставшие позднее видными деятелями адвентизма Джеймс и Эллен Уайт, И. Бейтс, Т. Пребл и др.) приглашены не были, к ним было принято обращение с призывом оставить свои заблуждения и присоединиться к истинным адвентистам. В последующем «умеренные» адвентисты раскололись на множество мелких направлений, среди которых можно выделить следующие. «Евангельские адвентисты» (The Evangelical Adventists), которые выделились в 1855 г. из общей массы адвентистов первого дня. Они, как и Миллер, придерживались традиционно-христианских взглядов на вопросы бессмертия души, вечных мучений грешников. Согласно их вероучению, во время второго пришествия Христова умершие праведники воскреснут и совместно с живыми праведниками войдут в Его тысячелетнее царство, а по окончании 1000 лет получат вечное блаженство; грешники же, которые воскреснут лишь в конце 1000-летнего периода, будут преданы вечным мукам. В 1588 г. евангельские адвентисты оформились организационно, приняв устав Американской Адвентистской Ассоциации. Евангельские адвентисты выпускали в Бостоне свой печатный орган – газету «Advent-Herald», на страницах которой пророчествовали скорое пришествие Христа, очищение этого мира огнем и единовластное правление Христа на обновленной земле вместе со всеми Им спасенными.

«Церковь адвентистских христиан» возникла в 1855 г. и являлась наиболее значительной ветвью адвентизма первого дня. Адвентистские христиане отвергали бессмертие души, сознательность загробного существования и вечные мучения грешников. Бессмертие они полагали даром Божиим, достигаемым через личную веру во Христа. Во время второго пришествия Христа, по их учению, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками войдут в тысячелетнее Его царство, а по окончании этого периода получат вечное блаженство. Грешники же, воскресшие в конце 1000 лет, будут уничтожены.

«Союз жизни и второго пришествия» возник в 1864 г. Его лидеры отвергали воскресение грешников, а во всем остальном придерживались традиционных для адвентистов первого дня взглядов.

Еще одна группа, известная как «Адвентисты будущего века» (Age-to-Come Adventist), или «Церковь Бога во Христе Иисусе» (The Churches of Yod in Christ Jesus), возникла вначале в районе Рочестера (штат Нью-Йорк) и поддерживала издание Джозефа Марша «Адвент Ханбингер и Байбл Адвокэйт». Согласно их вероучению, опубликованному впервые в 1849 г., «будущий век» на этой земле должен наступить после второго пришествия. В этот «век» исполнятся библейские пророчества о восстановлении всех вещей; на земле будет установлено царство Христово, в котором святые вместе с Иисусом Христом будут управлять миром, а Израиль будет восстановлен и вновь будет господствовать в Иерусалиме. После воскресения праведники обретут бессмертие, а грешники будут уничтожены.

Все эти вышеуказанные группы последователей Миллера сохранили веру в 2300 дней, но стали назначать другие сроки в будущем, когда, по их мнению, этот период должен закончиться. Всего эти группы насчитывали примерно от 30 до 50 тысяч человек и связи друг с другом поддерживали, периодически собираясь на конференции.

Имелась и еще одна, совсем немногочисленная группа последователей учения Миллера, насчитывавшая всего несколько тысяч человек, которые по-прежнему верили, что 2300 дней закончились именно 23 октября 1844 года, что этот день является глубоко символичным. Лидеры этой группы продолжали вчитываться в тексты Библии, дабы разобраться в том, что же случилось или не случилось 23 октября 1844 г.. В результате этой работы они пришли к выводу, что Миллер не ошибся, когда указывал на 1844 год как на то время, когда «очистится» в конце 2300-летнего периода «святилище» посредством последнего суда и второго пришествия Спасителя и Судьи – Иисуса Христа. Его ошибка, по мнению лидеров нового движения, состояла в том, что под «святилищем» Миллер толковал землю, на основании чего он и стал объяснять значение 1844-го года тем, что именно в данном году Иисус лично и буквально придет на землю с тем, чтобы начать свой последний суд.

Но это уже история рождения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня.

§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846 – 1870)

В адвентистской литературе подробно освещается та линия развития

событий и мысли, которая привела к открытию пионерами адвентизма седьмого дня главной, по их мнению, ошибки Миллера и к открытию в их собственных глазах подлинного смысла того, что свершилось 22 октября 1844 г. История эта связана с именем Хирама Эдсона, фермером и методистом. Он имел, как и другие его коллеги, различные видения. Одно из них, как он вспоминал, и помогло ему разобраться в ошибке Миллера и других адвентистов. Последние ожидали кончины мира в 1844 г., полагая, что в этом году исполнится пророчество Даниила (VII, 13.4) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они понимали землю, которая, по их мнению, должна была быть сожжена, после чего и наступит «явление Господа» и начнется суд Божий. Но 1844 год прошел и Господь не явился. По мнению Эдсона в своих вычислениях Миллер не ошибся. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он подразумевал землю. В действительности, заявил Эдсон, 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. VIII, 5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. IX, 23), дабы начать суд в «доме Божием» (1Петр. IV, 17). С 1844 г. суд Божий и начался – стал утверждать Эдсон.

К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм, многие деятели которого, в первую очередь Эллен Уайт, имели такого рода «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их имел, избранными для пророческого служения). Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он вместе со своим другом-издателем О. Р. Л. Крозье и еще одним другом-врачом Ф. Б. Хааном издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер состоял из одной статьи «Закон Моисея», в котором служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Были сделаны этими миллеритами и последующие выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и что Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты и сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», т. е. распространение описанной выше среди тех, кто еще не сделал своего выбора.

Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня – Субботы. История почитания субботы связана с историей раннего протестантизма, провозгласившего возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресение, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца. В своих поучениях они наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота – это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.

Так уже английские пуритане, точнее – некоторая их часть, принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Часть из них высадилась недалеко от Плимут-Рока в 1620 г. в Америке во многом и потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблюдать. 201 Вскоре соблюдающие седьмой день – субботу стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды, Джон Джеймс, которого обвинили в государственной измене, повесили, проволокли его тело по улицам, а затем четвертовали. Другой почитатель субботы в Англии, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи. 202

201

Mourt’s Relations A Journal of the Piligrims at Plymouth. Applebooks of Cambridge and Boston, Mass. 1971.

202

The Seventh Day Baptists in Evrope and America, 3 vols. N.-Y., 1972. Vol1, 1972. p. 64-66, 72-73, 78-79

Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому ее надлежит святить от захода до захода солнца и последователям Иисуса. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу вместо воскресенья. Один из английских баптистов седьмого дня Стефан Мамфорд стал распространять эту веру в Америке, где, правда, он имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в США было около 6 тысяч человек. Сегодня их около 60 тысяч.