Это только танец
Шрифт:
В буддизме Тибета очень интересна подготовка людей к смерти. В ней присутствует семь планов. Число "семь" - это число, участвующее во всей этой мелодраме. Подго-тавливая человека к смерти, ему говорят следующее: "Ког-да ты выйдешь отсюда, первое, что ты испытаешь, первое место, в котором ты очутишься такое-то, если ты доста-точно свободен, чтобы находиться в этом пространстве, в пространстве, где ты больше не существуешь... Это - Сияние... Значит, ты достиг, ты сделал это, ты закончил". Но если, с другой стороны, вы минуете это место (потому что запутаны, испуганы или слишком привязаны), вы попадаете в другой план. Но если вы и его боитесь, или это - слишком много для вас, вы летите дальше, в другой. Пытаетесь остановиться здесь. Если и здесь не можете, иде-те в другой план, дальше. Так вы проходите все семь планов и, наконец, план, где принимаете новое рождение. Таким образом, вас подготавливают ко всем этим планам. Ана-логично делают в Японии: если человек знает, что вскоре умрет, он вешает перед собой полотно с изображением Буд-ды, Его чистой земли. Это - билет, железнодорожный билет в следующий план. Ему говорят: "0'кей, ты готов к отходу. Вот место, куда ты идешь. Держи его крепко в сво-ем уме. По дороге не останавливайся, не откупайся от ни-щих, стоящих на обочине дороги, проходи мимо". Нищие - это желания, которые все еще остаются у человека. В действительности же, для удовлетворения большинства наших желаний вовсе
В книге Рут Монтгомери есть ужасное и прекрасное описание одного юноши по имени Форд. Форд был медиумом. Он умер, и после своей смерти он воспользовался Рут Монтгомери, чтобы передать некоторые сообщения с того света. Для большинства из нас, воспитанных в традициях западной науки, все это кажется просто сентиментальной чушью. Но я считаю это вполне правдо-подобным, это - настоящая связь, это действительно имело место. Итак, этот юноша живет в сфере, порожденной его желаниями. Видите ли, по мере своего развития вы начина-ете все больше осознавать, что разум творит материю. Вы начинаете понимать, что создаете вокруг себя вселенную наподобие того, как я уже говорил - когда вы голодны, вы, идя по улице, видите булочные, они являются для вас в этот момент чем-то доминирующим. А в другой раз, при ином сюжете, вы и не заметите их существования. Это достаточно точная иллюстрация. То, что мы называем небесами и что зачастую оборачивается для нас дьяволом (для Соедине-нных Штатов это особенно характерно) - пространство, в котором можно получить все, что хочешь. Потом, конечно, этого полученного оказывается недостаточно. Конечно, боги могут иметь все, это еще не все. Есть такая вещь, которая называется покой. Его нельзя иметь, им можно только быть. Вы не можете получить покой. Точно так же вы не можете получить мудрость, потому что мудростью можно только быть. Можно получить знания, но мудрость получить нель-зя, ею можно только быть. Мудрость и знание это два совершенно разных пространства.
Итак, большинство людей после смерти проходит через очень сложный, полный смятения период. Но и тогда они ведомы, и их обучают точно так же, как ведут и обучают всех нас здесь. Только большинство из нас не осознает, что их ведут. Пробуждение - это осознание того, что тебя ве-дут. Вот почему я сказал, что для меня существует только двое: я и Бог. И танец моей жизни - это обучение, при котором вселенная учит меня каким-то вещам, которые способствуют моему приближению к Единому. Например так, как делает мой гуру: он держит меня на крючке, как форель, и постепенно, очень медленно водит, посвящает ме-ня - я прохожу с его подачи через различные сюжеты, накапливаю опыт, хотя думаю, что это я сам делаю то-то и так-то. Но потихоньку дело делается, и все, что со мной происходит, есть часть моего освобождения. Если глубоко и внимательно всмотреться, мы увидим, что все святые делают дело на благо других. Однажды ко мне подошел один врач и сказал: "Если святые - такие высокие существа, почему не облегчат они страдание другим? Почему они ничего не делают?" Я ответил:
"Понимаете, прежде чем спрашивать, почему они делают то, что они делают, вы должны понять то, что понимают они. Облегчение одного человеческого страдания это лишь увеличение иллюзии человека. Вы должны понимать. Вы не можете судить другого человека, прежде чем не узнаете то, что знает он. Потому что они могут знать больше. Все, что вы должны делать, - это очищать себя, вместо того, чтобы осуждать других". Итак, существа проходят состояние смятения, если они не подготовлены. Если они готовы, они сразу идут туда, где их ждет следующая работа, на каком бы плане реальности она не находилась. Таким образом, человек, который пол-ностью подготовлен, выходит и сразу же может принять следующее рождение. Кто-то может долго барахтаться в одном пространстве, пока его не поведут в другое, где он должен делать свою дальнейшую работу, может быть, для другой формы жизни и другого плана; или же может вер-нуться и родиться человеком. Можно станцевать и такой танец. Есть существа, которым уже не нужно рождаться. Они занимаются тем, что участвуют в очень тонком кармическом процессе, прорабатывая планы чистой мысли. Они вообще не проявляются в форме, а также и в эмоциях.
Это - Абсолют Платона - идея чистой Идеи. Дело в том, что вы можете настраивать себя. Разные святые настроены на разные планы частот вибраций, они встречают разных существ, аналогично тому, как мы мо-жем встречать разных существ, например, чертей и т. п. Это - существа очень низких планов, некоторые из них еще сильно запутаны и пытаются вернуться в физическое тело. Они пытаются завладеть человеком, чтобы обладать им и пр. Но человеком можно завладеть только тогда, когда у него самого еще есть аналогичные желания, т.е. если он хочет власти. И вот кто-то, проходящий, говорит ему:
"Смотри, я дам тебе власть, власть быть вне физического тела. Но для этого позволь мне воспользоваться твоим те-лом". Так обычно выглядит вся эта колдовская возня. Но если человек чист и ищет Бога, он пройдет, даже не заметив ее. Аналогично, вы идете по улице, вокруг вас - множество воришек и жуликов. Но если вы идете куда-то по делу , вы не замечает их. Для вас они - просто существа. Но если вы решили "обделать дельце", вы, вдруг, увидите, что вокруг вас - множество таких же, как вы, ловкачей. Мой учитель говорил мне: "Знаешь, когда карманный вор встречает свя-того, единственное, что он видит - это его карманы. Он никогда не увидит его святости".
Сущности этих низших планов реальности очень похожи на нас, но, в отличие от нас, у них нет физического тела. Обычно их возможности сильно преувеличивают. Да-лее, существуют высшие планы, называемые в литературе Небесами, в отличие от низших, которые носят название ада. Небеса и ад - это бирки, придуманные человеком для обозначения пространств различных частот вибраций, про-странств, в которых сущности выполняют различную рабо-ту. Посредством медитации или с помощью мантры можно настроиться на некоторый план, в котором вы встретите сущность, которая называется "Владыка Небес". Повстре-чав такую сущность, вы воскликнете: "О, я видел Господа^" Но Владыка Небес, Господь, - это просто другое существо, отрабатывающее свою карму на том плане реальности. И в этом круге (так случилось) он - Владыка Небес. Точно так же, как например, вы идете в Белый Дом и встречаете там Никсона, владыку земли, или назовите его еще как-нибудь. Итак, рай и ад - просто определенные планы реальности. Позади них находится Мысль или Закон, а позади послед-него - не существует ничего. Или, другими словами, суще-ствует, но в непроявленной форме, или, еще по-другому, существует проявленное и непроявленное одновременно.
Иисус - сын Бога в TQM смысле, что он - астральная сущность, принявшая физическую форму для того, чтобы сделать определенную работу. Например, нас может сму-щать такая вещь, как Концепция Непорочности. Как такое может быть? Как может человек обойтись без воды и пищи? Нам это непонятно. Поскольку мы не вмещаем в себя такие вещи, мы говорим: "Все это - только ерундовые гипотезы, они только мутят воду". И, тем не менее, существа таких планов реальности проявляются в материи, мы называем их гуру (как мой, например). Такое существо это проход. Он не тот, кто он есть. Когда я прохожу через этот проход, я встречаю другое существо, которое может не иметь форму гуру - это может быть просто некоторое чувство или ощу-щение присутствия. И это, в свою очередь, будет новым про-ходом. Все это проходы (двери) китайского шарика - открыв одну, вы обнаруживаете другую, открыв которую, обнаруживаете третью и т.д., до тех пор, пока не откроете последнюю - и тогда вы Есть. Ты есть. Таким образом, мой гуру это лишь один из методов, и не нужно привязываться и повисать на гуру на физичес-ком плане, потому что это - лишь способ, не более того, способ, аналогичный медитации, мантре, пению священ-ных гимнов и т. п. Всего лишь - одно из путешествий. И гуру знает, что он есть не только эта физическая оболочка... В действительности же, он не знает ничего. Например, вы сидите и заняты тем, что омываете ему ноги, и вдруг вы неожиданно понимаете, что омываете лапы собаке. Его не заботит, омываете ли вы ему ноги или нет, но он все время приговаривает: "Это прекрасно, это прекрасно, что ты мо-ешь мне ноги". И у вас, вдруг, возникает чувство: "Неу-жели я недостоен мыть его ноги?" Потом, опять же внезапно, вы чувствуете, что вас поймали. Снова поймали. И тогда вы встаете и садитесь поодаль, пустой. Теперь вы только смотрите на него и, вдруг встречаетесь с ним в дру-гом месте, на астральном плане. И снова чувствуете, что попались. Очарование, восхищение, поклонение и т.п. являются причиной застревания в этих планах. Большинство людей застревают в том или ином плане. После смерти они "приземляются" в том плане, в который у них при жизни была склонность влипать, и продолжают там делать свою работу. Полностью сознательное существо, оставляя тело, оставляет его так, как мы делаем очередной вдох. Без какой бы то ни было мелодрамы. Он просто остав-ляет тело и все. Он все сделал.
Поэтому одна из наших задач - работа с умираю-щими. Вот почему в настоящее время я много времени пос-вящаю созданию Центра для умирающих - такого места, где люди современной культуры могли бы подойти к своей смерти сознательно. Их должны окружать люди, которые не боятся смерти и которые могли бы создать для них осо-бую атмосферу до и в миг смерти. Сейчас на повестке дня также стоит вопрос о создании Бюро обслуживания для чле-нов семьи умирающих, с тем, чтобы подготовить родст-венников быть сознательными с умирающими. Этого можно достичь с помощью лекций и семинаров. Кроме того, необходимо снабдить семьи различного рода ане-стезирующими препаратами, облегчающими боль, но от ко-торых человек не терял бы сознание, а был, наоборот, полностью сознательным в миг смерти. Научиться умирать так же необходимо, как и научиться жить. Это обучение заключается в том, чтобы быть здесь-и-теперь. Я расскажу вам вкратце, как умирал Олдос Хаксли. Он принял ЛСД. ЛСД дала ему жена. Приняв его, спустя немного времени он сказал: "Вот сейчас я не чувствую своих ног, теперь не чувствую таз..." Он медленно покидал тело, покидал его в состоянии любознательности. И это - одно из интеллекту-альных путешествий. То есть, последующие миллион лет он проведет в таком пространстве, где он сможет удовлет-ворить свою любознательность. В некотором тонком, отличном от физического, пространстве. Потому что, в принципе, человек не должен испытывать даже любозна-тельности, он должен сделать только следующий вдох и все. И это - то, что должен сейчас делать каждый из нас: ведь каждый миг - это миг рождения и смерти, и мы - здесь, и все отлично - что это? А теперь - что это? А это - что? Это - оптимальный способ для трансформации. Это - просто трансформация энергии, не более и не менее. Но если вы думаете, что вы - нечто большее, чем энергия, тогда вы будете бояться, потому что вы думаете, что что-то теряете. Вот почему я считаю, что исследования в области ЛСД, про-водимые здесь, являются огромным прорывом в нашей культуре. Насколько я могу судить, ЛСД помогает людям психологически умереть еще до их физической смерти. ЛСД дает возможность до некоторой степени разрушить эго. Де-ло в том, что наркотик заглушает желание. Желания оста-ются в тонкой форме, и эти тонкие формы определяют следующие воплощения. Таким образом, употребляя психо-делики, вы не сокращаете свое путешествие, вы просто оп-тимально используете эту жизнь. Однако, каким бы образом вы не проходили через это - ваша карма - на-ходиться в этом Центре в качестве больного раком, и умирать здесь ваша кармическая установка. На самом деле, вы не можете вырвать, одним махом уничтожить привязанность, т. к. это - тоже привязан-ность. Привязанности отпадают наподобие того, как змея сбрасывает кожу - пожалуй, это наиболее удачная ана-логия. Все, что вы чувствуете, переживаете, делаете - это всего лишь субъективный опыт, так как на самом деле нет никакого делателя, который что-то делал бы. Субъ-ективный опыт делания чего-то возникает потому, что че-ловек противопоставляет себя некоторому желанию. И нужно не очень много мудрости, чтобы понять, что вы не являетесь этим желанием. Такая мудрость мало-помалу начинает вытеснять желание. Медитация, одноточечная концентрация способствует такому вытеснению несколько больше, потому что в такие мгновения вы свободны от него. Существуют различные стратегии работы с желанием. Одной из таких стратегий является не делать того, с чем связано какое-то желание. Мой гуру поставил передо мной чашку с чаем и спросил: "Ты хочешь чаю?" Я ответил:
"Да". Он сказал: "Тогда не пей чай". Конечно, это - очень суровая стратегия. Понимаете, здесь возникает такая уста-новка: вы можете в течение последующих, например, пяти часов хотеть этот чай. Это аналогично обету безбрачия, ко-торый принят церковью. Человек в этом случае озабочен тем, чтобы не вступать в половую связь. Он думает: "Я не должен завтра вступать в половую связь. Я знаю, я могу перейти это. Я не собираюсь думать о сексе..." Но вы не можете не думать о носороге в тот момент, когда кто-то говорит вам: "Не думайте о носороге". Вы можете приоста-новить что-то заранее, но, в любом случае, вы лишь питаете это. Своей озабоченностью вы усиливаете и питаете реаль-ность этого. Таким образом, оптимальная стратегия состоит в том, чтобы делать то, что вы делаете, но стараться оста-ваться, настолько это возможно, в состоянии свидетеля, что, в терминах механизма защиты, носит название диссоциации, разрыва ассоциативных связей. Эта дис-социация возникает не из чувства возбуждения (желание покончить с этим), - диссоциация возникает из вашего роста, поэтому она не есть механизм защиты. Просто вы находите в себе такое место, которое и есть ваше "Я". Одно время я пристрастился к пиву, которое, как вы понимаете, не является пищей йогов. Меня это стало беспо-коить. Однажды, сидя у себя в комнате, я подумал: