Христианский архетип. Юнгианское исследование жизни Христа

Эдингер Эдвард

Фундаментальная идея теологов всегда такова: земная судьба Цер­кви как Христова тела следует модели земной судьбы самого Христа. То есть Церковь на протяжении всей своей истории движется к смерти... до последнего дня, когда она, выполнив свою земную задачу, перестает быть «необходимой» и «умирает», как сказано в псалме 71:7, «доколе не пре­станет луна». Эти идеи были выражены в луне как символе Церкви. Так как kenosis Христа нашел свое завершение в смерти... даже в этом он па­раллелен kenosis луне Екклесиаста.

Если смерть церкви может быть отложена до «последнего дня», то, как говорит Юнг,

Не очень мужественный человек... будет... благодарить Бога, что Святой Дух не слишком связывает

его с нами. Человек чувствует себя значительно безопаснее под сенью Церкви, которая служит ему крепос­тью, защищающей от Бога и Его Духа. Очень удобно дать католической Церкви убедить себя в том, что она «владеет» Духом, который помогает ей совершать ритуалы. Тогда человек знает, что он находится на надеж­ной привязи.

Если, однако, судьба Церкви заключается в том, чтобы завершить свой цикл воплощения за какое-то время перед «последним днем», мы можем полагать, что цикл может пройти еще один круг, возможно, на этот раз че­ловек может выступить в роли сосуда, содержащего Святой Дух. Это при­водит нас к идее Юнга о продолжении воплощения:

Продолжающееся прямое воздействие Святого Духа на тех, кто зо­вется Детьми Божьими, фактически включает в себя процесс воплоще­ния в более широком смысле. Христос, Сын Божий, является первен­цем, которому посчастливилось иметь постоянно возрастающее число братьев и сестер. Однако они не были порождены ни Святым Духом, ни девственницей... Их низшее происхождение (возможно, они были порож­дены млекопитающими) не предохраняет их от вступления в близкое родство с Богом как со своим отцом и Христом как со своим братом.

[Это] продолжающееся и прогрессивное божественное воплощение. Так человек оказывается в божественной драме и в ней интегрируется. Он оказывается приговоренным самой судьбой играть в ней решающую роль; вот почему он должен обрести Святой Дух. Я рассматриваю обре­тение Святого Духа как высший революционный факт, который не мо­жет иметь место до тех пор, пока не признана амбивалентная роль Отца. Если Бог есть summum bonum (средоточие добра), воплощение не имеет никакого смысла, ибо добрый Бог никогда не может вызвать столько не­нависти и гнева, что должен пожертвовать своим единственным сыном, чтобы искупить их. Мидраш говорит, что Зофар до сих пор звучит в День Искупления, чтобы напомнить YHWH его несправедливость в отноше­нии Авраама (повеление убить Исаака) и предотвратить его от повтор­ной несправедливости. Добросовестное прояснение идеи Бога будет иметь настолько неприятные последствия, насколько они необходимы. Их будет трудно переоценить для внутреннего развития тройственной драмы роли Святого Духа. Судьба Духа заключается в его воплощении в человеке или в выборе его как некоего переходного местопребывания. Вот почему его не следует отож­дествлять с Христом. Мы не можем обрести Святой Дух до тех пор, пока мы не примем свою собственную жизнь, как Христос принял свою. Так мы становимся «сыновьями Бога», судьба которых заключается и пере­живании конфликта божественных противоположностей, представлен­ных распятием.

14. УСПЕНИЕ ДЕВЫ МАРИИ И ВОЗВЕДЕНИЕ ЕЕ НА ПРЕСТОЛ

Догматизация Успения Марии указывает на hieros gamos (священный брак) в плероме, и это, в свою очередь, выражается в... будущем рождении божественного младенца, который в соответствии с божественной склонностью к воплощению выберет местом своего рождения реального человека Метафизический процесс известен психологии бессознательного как про­цесс индивидуации'.

Успение Марии существует вне цикла воплощения, и, возможно, по этой причине этот факт не находит своего подтверждения в каноническом писании. Он является производным легенды спонтанных коллективных верований.

Успение Пресвятой Богородицы и течение многих столетий отмечалось как церковный праздник, а с 1950 года было объявлено догматом папой Пием XII. До этих пор для веры не

было никаких канонических оснований, поэтому она опиралась на апокрифическую литературу III и IV исков, а также на традиции католической церкви. Так формируется продолжение повествования о СМЕРТИ ДЕВСТВЕННИЦЫ. В XII столетии, когда существовало горячее поклонение культу Девы, появилась Золотая легенда, популярный справочник для художников, который представляет собой пересказ апокрифической истории. Когда апостолы сидели у могилы Марии, на третий день перед ними появился Христос вме­сте со св. Михаилом, который взял с собой душу Девы. И после этого душа не вернулась в тело Марии, освободившись со славою из могилы тем самым получив небесное прибежище и пребывая там в окружении ангелов». Впервые Успение Богородицы стало широко распространено в XIII столетии. Готическая скульптура, в особенности роспись церковных порталов, была посвящена Деве Марии, да и до сих пор остается важной притягательной темой в религиозном искусстве.

Возведение на престол в своей обычной форме обычно изображает­ся следующим образом: Дева Мария сидит напротив Христа, который и это время возлагает корону ей на голову Или же она может встать напро­тив него на колени. Или же ее короновать может Бог Отец.

В наших целях Успение Марии может рассматриваться как завершенный, обобщающий образ, отражающий итог цикла воплощения взятого в качестве целого, а именно coniunctio. В том же десятилетии, когда Юнг за­явил об экспериментальном открытии архетипа comunctio. Папа объявил о канонизации догмата об Успении Девы Марии (1950) - событие, кото­рое Юнг считал «самым важным со времен Реформации»⁵. Это замечательное место исторического синхронизма подчёркивает тот факт, что сonunctio определенно является соответствующим символом для современного чело­века.

Брачный союз в thalamus (спальне для новобрачных) означает hieros gamos (священный брак), а он, в свою очередь, является первым шагом к воплощению, к рождению Спасителя, который с античных времен счи­тался сыном солнца и луны. filius sapientiae (сыном бла­горазумия) и равным Христу. Таким образом, когда жажда поклонения Бо­городице у людей достигла своего апогея, эта тенденция, если думать о ее логическом завершении, означает желание рождения Спасителя, миротвор­ца, «mediator pacemfaciens inter inimicos»⁶. Хотя он уже родился в плероме, его рождение во времени может состояться, только будучи воспринятым, при­знанным и объявленным людям.

В другом месте Юнг отмечает, что Успение Марии трансформирует догму о христианской Троице в догму о четверице: «таким образом созда­ется догматическая реальность в отношении этих средневековых представ­лений о четверице, которые составили следующий паттерн».

Святой Дух (Голубь)

Христос Бог Отец

Мария

Успение Девы Марии нашло свое отражение в алхимическом симво­лизме, который предвосхитил устремление к этому образу психики наше­го современника. В сжатой форме этот символизм выражен в картине Ройзнера «Пандора» (1588) .

Эта картина называется «Зеркальный образ Святой Троицы». Он пред­ставляет собой изображение коронации Девы Марии, которая занимает свое место в Святой Троице. Это происходящее на небесах событие отра­жается на земле в странном образе, представляющем выделение духа Мер­курия из первоматерии. В четырех углах расположены символы четырех евангелистов, типичные фигуры, составляющие христианскую четверицу

В нижней части этого рисунка изображена глыба материи, из кото­рой фигура в короне и с нимбом над головой вытащила чудовище: нимб над человеческой головой, человеческие ноги, змеи вместо рук и крылья на теле рыбы. В отношении этой картины Юнг пишет следующее: