И цветы расцвели...

Раджниш Бхагаван Шри

Будда не согласился бы с индуистами в их утверждении, что ре­альность есть сaт-чит-ананда, потому что caт существует благода­ря асат, чит– благодаря ачит, ананда– благодаря дуккха. Сат есть существование. Бога нельзя назвать существованием, потому что то­гда должно было бы существовать и не-существование, но где это возможно? Бога нельзя назвать сознанием (чит), потому что тогда должно существовать бессознательное, но где оно может существо­вать? Бога нельзя назвать блаженством (ананда), потому что тогда должно существовать и

страдание (дуккха).

Будда говорит, что любое слово, какое бы вы ни употребили, бесполезно, потому что оно не может существовать без своей про­тивоположности. Загляните внутрь себя - для этого вам не нужен язык, только тишина. Только тишиной Реальность может быть обо­значена, и когда он говорит: «Все понятия пусты, все слова пусты, все вещи пусты, все мысли пусты», он говорит это серьезно, потому что все они относительны - они лишь сон.

Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что, как нам кажется, мы видим и чувствуем, на самом деле не существу­ет. Ни одной из этих иллюзий в действительности не существует.

Это самая глубокая вещь в учении Будды, поэтому важно пом­нить одно: вы можете повторять самые глубокие изречения, когда-либо произнесенные, и, тем не менее, оставаться глупцом.

Этот Ямаока и есть глупец. Он повторяет за Буддой слово в сло­во.

Слова несут вашу сущность. Когда те же слова произносит Буд­да, они несут другой смысл, другой аромат. Эти слова несут в себе частицу Будды, частицу его бытия, аромат, вкус, его внутреннего бытия. Этими словами передается музыка его внутренней гармонии. Повторенные Ямаокой, они мертвы, черствы, они не несут никакого аромата. Хотя нет, кое-что они несут - Ямаоку и его дурной запах.

Не думайте, что если вы будете цитировать Гиту, произойдет не­что, хотя те же самые слова, что повторяете вы, когда-то произнес Кришна. Тысячи христианских миссионеров по всему миру повто­ряют слова Иисуса. Их слова мертвы. Лучше не повторять эти слова, потому что, чем больше вы их повторяете, тем более застылыми они становятся. Лучше не касаться их, потому что само ваше прикосно­вение губительно для них. Лучше подождать: когда вы достигнете такого сознания, какое было у Христа, у Кришны, у Будды, тогда вы сами расцветете, и это будет исходить от вас - но не раньше. Не будьте граммофонной пластинкой! Потому что тогда вы можете только повторять, но это ничего не значит.

Докуон молча сидел, покуривая свою трубку…

Прекрасный человек. Его даже не волновало. Он не перебивал, просто продолжал курить свою трубку.

Помните, только дзенские Мастера могут курить трубку, потому что они не притворщики. Их не волнует, что вы о них думаете - их это не волнует! Они живут в согласии с самими собой. Невозможно представить себе курящим трубку джайнистского муни или индуи­стского саньясина - невозможно. Они люди правил, предписаний, они пришли в учение через силу. Нет надобности курить трубку, ес­ли вам этого не хочется, но если хочется, то не нужно пытаться убить в себе желание, потому что оно станет подавленным и будет не давать вам покоя. Но почему? Если вам хочется курить трубку, то почему бы не курить ее? Что в этом плохого? Вы столь же фальши­вы, сколько трубка и дым. А трубка и дым так же правдивы, как вы.

Но почему нет? В глубине души вы хотите быть особенными, а не обыкновенными. Курение трубки делает вас обыкновенным че­ловеком - все обыкновенные люди делают это: курят трубку, пьют чай или кофе, смеются и шутят - это занятия простых людей Вы же великий святой - как можете вы делать простые вещи простым спо­собом? Вы же необычны.

Чтобы казаться непохожим на других, вы отказываетесь от мно­гого. Нет ничего плохого в отказе от этого, если вам действительно так хочется. Нет никакой необходимости курить трубку ради того, чтобы быть как все - это логика ума! Не нужно делать что-либо против своей воли, но если желание есть, то не притворяйтесь, наде­вая маску серьезности, будьте проще. Нет ничего плохого в том, чтобы быть простым; не быть простым - вот это плохо.

Этот человек, Докуон, должно быть, был очень простым.

Докуон сидел молча, покуривая свою трубку - очень медитатив­ным, он просто отдыхал, слушая этого притворщика - и ничего не говорил. Вдруг он схватил свой посох и больно огрел им Ямаоку.

Дзенские Мастера носят посох специально для таких людей. Они очень мягкие люди, но очень непосредственные, а встречаются лю­ди, которые не понимают слов, а понимают только удар посохом. Когда с ними говорят, они не слушают - они начинают сами гово­рить еще больше. Им нужна шоковая терапия.

Вдруг он схватил свой посох и больно огрел им Ямаоку. Ямаока в гневе подпрыгнул. Докуон сказал; «Если ничего этого на самом деле не существует и все - пустота, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом».

Докуон создал ситуацию, ведь только ситуации способны от­крыть глаза. Он мог бы сказать: «Все, что ты говоришь, ты повторя­ешь со слов других». Это ничего бы не изменило, поскольку перед ним был человек, погруженный в глубокий сон. Слова не смогли бы его пробудить; возможно, они заставили бы его заснуть еще крепче, он мог начать спорить. Вместо того чтобы говорить, Докуон сделал правильную вещь: сильно ударил посохом, внезапно. Он застал Ямаоку врасплох, это произошло неожиданно. Это было так внезап­но, что тот не успел соответствующим образом приспособиться, не успел принять фальшивую позу. На один миг - удар был молние­носным - маска слетела, показалось настоящее лицо. Разговорами сделать это было бы невозможно.

Докуон умел сопереживать.

На один короткий миг вырвался гнев, показалось настоящее ли­цо, потому что, если все есть пустота, как ты можешь гневаться? Откуда взяться гневу? Кто будет гневаться, если даже будды нет, вас нет, ничего нет, есть лишь пустота? Как в пустоте может поя­виться гнев?

Своими действиями Докуон возвращает Ямаоку из знаний в бы­тие; вот для чего он его ударил. Нужна ситуация, потому что в си­туации - внезапно вы становитесь настоящим, кем бы вы ни были. Если дать волю словам, если Докуон будет говорить: «Это хорошо, а это плохо», он будет поощрять ум. Получится диалог, но он беспо­лезен. Он шокирует, он возвращает тебя в твою реальность, на мгновение ты прекращаешь думать, Ямаока - это Ямаока, а не буд­да. Он говорил как будда, но всего один удар - и будда исчезает, и появляется Ямаока – рассерженный

Докуон сказал «Если ничего этого на самом деле не существует и все - пустота, Ямаока, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом»

«Не говори о Будде, и не говори о реальности, и не говори об Ис­тине - подумай о своем гневе и о том, откуда он берется»

Если вы действительно подумаете о гневе и о том, откуда он приходит, вы достигнете пустоты.

В следующий раз, когда вы рассердитесь... а если у вас не полу­чится, приходите ко мне - я вас ударю. Я делаю это постоянно, но мои удары тоньше ударов Докуона. Я бью не настоящим посохом, вы сами настолько ненастоящие, что настоящий посох не нужен. Мне не нужно ударять вас физически, но я все время делаю это ду­ховным образом. Я постоянно создаю ситуации, которые вернули бы вас из вашего состояния Будды в состояние Ямаоки, потому что Ямаока реален внутри вас. Будда - это ваша маска. И помните, жи­вет Ямаока, а не маска, дышит Ямаока, а не маска, переваривает пищу Ямаока, а не маска; Ямаока влюбляется, Ямаока сердится, Ямаока когда-то умрет, но не маска - поэтому лучше, чтобы вы сня­ли маску и вернулись в свое состояние Ямаоки.