Игра жизни. Таро в духе дзен

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Нельзя силой заставить что-то случиться, если время для этого события еще не пришло. Придет весна, и расцветут цветы, но нельзя вынудить весну прийти. Тучи покроют небо, пойдет дождь, и жажда земли будет утолена, но нельзя силой вызвать дождь, надо его терпеливо ждать.

Красота терпения в том, что чем вы терпеливее, тем быстрее приходит весна. Если вы сможете проявить абсолютное терпение, то весна может прийти прямо сейчас.

Поспешность доставляет вам одни неприятности, поскольку она сбивает вас с толку, делает беспокойными

и торопливыми. Это и понятно: западная традиция учила вас лишь одному – скорости.

Каждый старается разбогатеть как можно быстрее, но если вы хотите стать богатыми очень быстро, приходится прибегать к аморальным средствам – например, к торговле героином. Все религиозные лидеры Запада против наркотиков, но они не понимают, что в их обществе господствует идея скорости: все должны быть очень быстрыми, чтобы добиться своего, ведь на одно место под солнцем метят миллионы, – в результате процветают жесткая конкуренция, зависть и насилие. Средства не важны, главное – быстро достичь цели: добиться власти, мировой славы или овладеть всеми богатствами мира.

Но деревья не растут нетерпеливо. Они растут неспешно, с терпением и доверием. Спешки нет нигде, кроме вашего ума. Если вы действительно хотите пребывать в состоянии покоя и радости, вам придется избавиться от старой привычки быстро достигать своей цели.

Желание быстро достичь цели, естественно, вызывает вопрос: «Как?» Если нужна скорость, значит, нужна технология. «Как» – это технология. Медитация не является результатом применения какой-либо технологии. Ей не нужна технология. Ей не нужно «как». Ей необходимо лишь «сейчас».

Восьмерка Радуги: Обыкновенность

Истинному «Я» неведом ненормальный, извращенный, невротичный ум. Оно становится простым, обыкновенным, но его обыкновенность лучезарна.

Я слышал:

Однажды рано утром король и главный священник страны вместе молились. Было еще темно, и в храме царил полумрак. Король говорил: «Боже, я у твоих ног. Я никто. Помилуй меня!» Священник говорил то же самое, может быть, другими словами, но по сути то же самое: «Я никто. Помилуй нас!»

И вдруг они вдвоем с удивлением услышали третий голос. К тому времени стало немного светлее, и они увидели самого бедного нищего города, который тоже молился и говорил: «Боже, я лишь пыль у твоих ног. Я никто. Помилуй нас!»

Удивленно заморгав глазами, король повернулся к священнику и сказал:

– Вы только посмотрите, кто говорит, что он обыкновенный, что он никто. Вы только посмотрите! Кто говорит: «Я никто»? Простой нищий! Король может сказать: «Я никто», главный священник может сказать: «Я никто», но нищий? Как эгоистично! Как претенциозно!

Они оба посмеялись над тем, что нищий пытался походить на короля или главного священника. Нищий тоже хвастался, что он никто. Король и священник посчитали это оскорблением. Они-то могут сказать, что они никто, потому что все знают, что это не так. Даже Бог знает, что это не так! Они просто скромны. Но этот нищий – где его скромность? Он, безусловно, никто, но при этом он еще и говорит: «Я никто». Зачем он это говорит?

Запомните: ваши так называемые святые пытаются быть скромными перед Богом лишь для того, чтобы быть выше в глазах людей. На мой взгляд, религиозный человек – это человек, который даже не говорит о своей обыкновенности. Он просто является обыкновенным.

Мастера дзен Риндзаи как-то раз спросили:

– Что ты делал до того, как достиг просветления?

– Я рубил дрова и носил воду из колодца.

– А что ты делаешь теперь, достигнув просветления?

– То же самое: рублю дрова и ношу воду из колодца.

Спросивший был озадачен. Он сказал:

– Не понимаю. В чем разница? В чем тогда смысл просветления? Ты раньше рубил дрова и носил воду и сейчас делаешь то же самое. В чем разница?

Риндзаи рассмеялся и сказал:

– Разница в том, что раньше я был вынужден это делать, это была моя обязанность. Сейчас это радость. Изменилось качество – работа та же!

Мелочи жизни должны быть преображены вашей внутренней трансформацией. Вот что я называю религиозным качеством: все становится священным. Принимаете ли вы ванну, занимаетесь любовью, едите, спите – все становится священным.

Обыкновенность – очень редкое явление, потому что эго мешает быть человеку обыкновенным. Оно желает, чтобы вы были необыкновенными, особенными, VVIP (very, very important persons) – очень-очень важными персонами. Оно не позволяет вам быть обыкновенными, простыми, быть никем и ничем, что и является вашей истинной природой. Обыкновенность, никтойность – вот ваш настоящий дом. Снаружи лишь несчастье, страдание, смерть, боль, муки. Обосновавшись в невинности, ничего не зная, вы просто есть – и вы становитесь императором без империи. Нет ни империи, ни беспокойства об империи – есть лишь чистая сущность императора.

Эта чистая сущность вашего существа называется будда – пробужденный, просветленный. Нет другого танца, нет другой радости. Нет другой поэзии, нет другой музыки, которая была бы так же высока, глубока, безгранична, как радость пробужденного существа. И она принадлежит вам по праву рождения.

Девятка Радуги: Готовность

Достигнуть готовности к смерти можно, только живя.

Самое главное – это проживать момент, каким бы он ни был, и проживать его энергично.

Если вы действительно являетесь молодыми, когда вы молоды, состарившись, вы станете стариками – очень мудрыми стариками. Вы познаете все добро и зло, которые есть в жизни: день и ночь, лето и зиму – вы познаете все. Из вашего собственного опыта возникнет мудрость. К тому моменту, когда придет смерть, вы насладитесь жизнью настолько, что сможете насладиться и смертью.

Только тот, кто насладился жизнью, способен наслаждаться смертью. Если вы способны наслаждаться смертью, значит, вы ее победили. Вам больше не надо ни рождаться, ни умирать – вы выучили урок.